기독교와 창조과학

기독교와 창조과학

 

이 은 일 / 명지대학교

 

차례

 

서문 ------------------------------------------------- i

1. 서론 ---------------------------------------------- 1

2. 내면 세계와 세계관 ------------------------------- 4

3. 과학적 사고와 세계관의 변화 --------------------- 12

4. 신비주의와 UFO, 외계인 ------------------------- 15

5. 기독교와 다른 종교의 비교 ----------------------- 17

참고사항 -------------------------------------------- 22

 

 

서 문

21세기를 앞둔 지금의 시대는 변화와 긴장의 세계인 것 같습니다. 변화의 속도가 너무나 빨라, 변화하지 못하면 생존하지 못하는 시대가 되었고, 한편으로는 무엇을 위한 변화인지, 어떻게 변화해야 하는지도 모르고 있는 것 같기도 합니다. 혼돈과 새로운 질서가 교차되고 있는 것 같기도 합니다. 외부의 변화가 극심할 때일수록, 자기 자신의 내면세계가 안정되어 있지 못하면 변화하는 세상을 쫓아갈 수는 있어도, 변화를 주도할 수는 없습니다.

'공산주의', '자본주의'가 대립하던 시절에는 사람들은 외부에 의지할 만한 이념과 사상이 있었습니다. 그러나 이러한 대립적인 이념이 없어지고, 전 세계는 오직 경제적인 이익만을 중요시 여기는 경쟁의 시대가 되었습니다. 따라서 이 시대는 그 어느 때보다 물질주의가 강력한 영향을 주는 시대입니다. 또한 이 시대는 정보화 사회입니다. 즉, 컴퓨터와 인터넷을 이용하여 공간적 제약을 무너뜨리고 있습니다. 그러나 이런 경쟁의 시대에서 살아남는 가장 중요한 것은 경제적인 지식이나 컴퓨터에 대한 지식이 아니라, 바로 내면세계의 안정이라는 것은 아이러니한 일입니다. 서양인들이 동양의 종교에 관심을 갖게되는 것은 결코 우연이 아닙니다. 왜냐하면 사람은 내면 세계에 연관되어 살아갈 수밖에 없는 존재이기 때문입니다.

내면적인 세계를 의미하는 종교와 외적인 세계를 의미하는 과학은 서로 멀리 떨어져 있는 것처럼 생각되어왔지만, 결코 그렇지 않습니다. 사람들이 갖는 모든 믿음체계는 종교적인 것입니다. 종교를 가지지 않았다고 주장하는 사람들도 자신들의 믿음체계를 가지고 있습니다. 이런 믿음체계는 성장하면 받는 다양한 경험과 그 시대의 사람들이 갖고 있는 정신에 영향을 받습니다. 어떤 믿음체계는 많은 사람들이 같은 신조를 갖고 있음으로 '종교'라고 부르기도 합니다. 이런 다양한 믿음 체계는 단지 내면 세계의 평안과 관련된 것이 아니라, 실제 삶 속에 살아가는 방식, 옳고 그름에 대한 판단과 깊게 연관되어 있습니다.

이러한 믿음 체계 중에서 세계가 어떻게 이뤄졌고(기원), 어떤 방식으로 존재하는 지를 보는 큰 시각을 세계관이라고 부릅니다. 여러 각도로 세계관을 볼 수 있지만, 가장 중요한 시각 중에 대립되는 것은 창조론적 세계관과 진화론적 세계관입니다. "기독교와 창조과학"과목은 창조론적 세계관을 소개하는 과목입니다. 대부분의 학생들은 진화론적 세계관이라는 표현은 들어보지 못했을지 모르지만, 이미 정규 교육과정을 통해 진화론적 세계관이 철저하게 학습되었습니다. 생물학은 물론이고, 지리학, 역사, 우주과학에 이르기까지 거의 전 학문분야가 진화론적 세계관의 영향력아래 있습니다. 따라서 학생들은 "기독교와 창조과학"에서 소개되는 창조론적 세계관이 매우 낯설며, 거부감을 느낄지도 모르겠습니다. 또한 명지대학교에 입학했기 때문에 기독교 관련과목으로 할 수없이 수강하는 것일지도 모르겠습니다. 그러나 진화론적 세계관은 이미 매우 낡은 세계관이며, 현재와 미래의 세상을 잘 설명해줄 수 없는 것입니다. 그럼에도 불구하고 아직도 이런 세계관을 버리지 못하는 것은 다른 대안이 없기 때문입니다. 창조론적 세계관은 종교적 신념이라는 거부감을 사람들이 갖고 있기 때문에 다른 대안으로 진지하게 고려되지 않고 있는 실정입니다. 그러나 창조론적 세계관을 종교적 거부감 없이 살펴본다면, 실제로 현재와 미래의 상태를 잘 설명해 줄 수 있는 세계관이라는 것을 알 수 있습니다. 이 과목을 통해 지금까지 학습되어진 진화론적 세계관에 대하여 비판할 수 있는 안목을 가짐으로써 자신의 삶이 더 풍성해지길 기대합니다.

이은일

I. 서론

 

1. 종교와 과학

좁은 의미의 종교는 종교적 틀 (카톨릭교, 기독교, 불교 등)을 이야기 하지만, 넓은 의미의 종교는 인간이 삶에서 가지는 "믿음체계"를 이야기한다. 좁은 의미의 과학은 자연과학적인 발견이나 지식체계를 의미하지만, 넓은 의미의 과학은 인간이 가지는 "지식체계"를 포괄적으로 의미한다. 따라서 종교와 과학으로 표현되는 사람이 가지는 믿음과 지식은 서로 분리되어 있는 것처럼 보이지만 실제로는 밀접하게 연결되어있다.

과학지식은 그것을 연구하는 사람, 또는 그 시대의 가치관과 무관하지 않다. 어떤 과학지식은 연구자의 주관과 전혀 관계없이 동일한 것도 있지만, 연구자의 주관이 개입되어야 하는 연구도 있고 (예를 들어, 빛이 파동이냐, 입자냐를 연구하려면 연구자가 파동을 볼 것이냐, 입자를 볼 것이냐를 먼저 결정하고, 빛의 성질을 조사한다), 또한 대부분의 연구에서 그 결과를 해석하는데는 연구자의 주관이 개입되게 된다. 따라서 전체적인 과학지식 체계는 사람이 가지는 "믿음체계" 와 불가분의 관련성을 가지고 있다. 지식의 부분이 믿음의 부분에 비해 적으며, 주관적인 믿음이 삶의 영역을 더 폭넓게 지배하고 있다. 이것을 다른 표현으로 하면 "모든 과학이라는 배는 종교라는 바다 위에 떠있다"는 것이다.

 

2. 세계관

지식과 믿음체계, 또한 실천적 정서적 측면까지 포함한 세계에 대한 포괄적 견해를 세계관이라고 한다. 세계관은 인생관과 깊은 연관이 있으며, 단순히 이론적 태도가 아닌, 어떤 역사적 상황에서, 어떤 실천적 방향을 지향하면서 결단하고, 행동하는가의 문제와 깊은 관계가 있다.

서양에서 중세 시대는 기독교적 세계관이 중심이 되어있었다. 그러나 그 당시의 종교적 지도자들은 정치적 권력을 함께 가지고 있으므로, 세속적인 가치관이 깊게 들어왔고, 기독교적 세계관의 중심이 되어야 할 성경보다는 종교적 전통이나 교황의 말들이 우선 되었다. 이에 대한 반발로 르네상스 이후 신이 중심이 되는 시대가 아닌 사람이 중심이 되는 인본주의가 본격적으로 대두되었다. 진화론은 인본주의에서 해결하지 못하던 기원의 문제를 해결한 중요한 이론이었다. 따라서 진화론은 생물학 뿐 아니라 전 학문영역에 영향을 주었고, 19세기 이후 진화론적 세계관은 전 가치체계를 지배하고 있다고 해도 과언이 아니다.

 

3. 과학문명과 세계관

16세기 산업혁명으로부터 시작한 과학문명의 발전은 과학의 힘이 얼마나 큰지를 실감하게 했으며, 현대 과학의 발전이 사람들의 삶을 윤택하고 편안하게 해준 것을 부인할 사람은 없을 것이다. 사람들은 근본적인 과학에 대한 지식이 없어도 그 과학지식을 바탕으로 개발된 기술로 인해 많은 도움을 받고 있다. 이러한 과학문명의 발전을 보면서 사람들은 과학문명이 인류의 모든 문제를 해결해 줄 것이라고 1, 2차 세계대전이 있기 전까지 믿고 있었다. 세계대전을 겪기 전까지 인류의 계속적인 발전을 의심하지 않은 것은 눈부신 과학문명의 발전에도 그 이유가 있지만, 기계론적 세계관과 진화론적 세계관의 영향도 적지 않았다.

진화론적 역사관은 인류가 원시시대로부터 계속적으로 진화되면서 발전해 왔다고 가정하고있다. 따라서 미래의 인류도 진화되면서 더욱 발전해 갈 것이라고 믿고있다. 그러나 세계대전을 겪으면서 인류는 스스로를 파괴할 수 있다는 것을 알게되었고, 진화론적 낙관주의는 역사를 보는 시각으로 적합하지 않게 여기게 되었다. 그러나 21세기 앞둔 지금, 환경오염문제, 에너지 고갈 등의 문제가 해결되지 않으면 인류 생존자체가 의심되는 상황에서도, 인류는 이러한 문제를 해결하려는 진지한 노력보다는 이기적인 투쟁을 계속하고 있고, 과학기술의 발전으로 새로운 에너지원이 개발될 것이라고 기대하고 있다.

기계론적 세계관은 물리학, 천문학의 발전으로 형성되었다. 고대의 우주관인 천동설은 천문학의 발전으로 지동설도 대체되었다. 천동설에서 지동설로 대체되는 과정에서 당시의 과학지식을 독점하고 있던 종교적 지도자들은 지동설을 종교재판으로 억압하였다. 유명한 갈릴레오가 재판 후에 "그래도 지구는 돈다"라는 유명한 말을 남긴 이 종교재판은 종교가 과학을 억압한 예로 들고 있지만 실제로는 기존의 과학지식을 독점하고 있던 과학자들이 새로운 과학지식을 자신들이 가진 정치적 힘을 사용하여 억압한 예가 될 것이다.

만유인력의 법칙 등 자연과 우주의 법칙이 발견되면서 자연과 우주는 신비의 대상이 아니라 연구의 대상이 되었고, 그 안에 숨겨진 법칙을 계속 발견하면서 자연과 우주는 하나의 정교한 기계처럼 인식하게 되었다. 한편 르네상스이후 인본주의 철학의 발전은 정신적인 것과 물질적인 것을 분리하기 시작했다. 물리학과 철학의 발전은 기계론적 세계관을 형성했고, 정신적이고 영적인 부분은 지식의 세계에서 다루어지지 않는 부분이 되어버렸다.

이러한 기계론적 세계관과 진화론적 세계관은 본질상 일치하지 않지만, 정신세계를 제외한 물질로 모든 것을 설명하려는 시도에서 일치하고 있다. 따라서 기계론적 세계관은 기독교적 세계관보다는 진화론적 세계관을 더 지지하는 입장이 되어 버렸다.

 

4. 세계관과 사람

기계론적 세계관은 서양의 과학문명을 발전시키는데 중요한 역할을 해왔고 앞으로도 할 것이다. 그러나 기계론적 세계관만으로는 인류의 중요한 문제들을 해결할 수 없는 상황이 되었다. 단순한 과학문명의 발전이 인류의 모든 문제를 해결해준다는 것이 환상에 불과하다는 것은 세계 각처에서 일어나는 전쟁, 기아, 폭력, 부정 부패 등을 보면 잘 알 수 있다.

그 시대의 세계관은 그 시대의 지식과 믿음체계에 의해 형성되고, 일단 형성된 세계관은 모든 사람들의 정신세계에 강력한 영향을 주고 있다. 시대 상황이 변하고, 새로운 지식과 믿음체계에서는 과거의 세계관이 맞지 않으며, 세계관이 변화되어야한다. 그러나 한번 형성된 세계관이 바뀌기 위해서는 매우 큰 변화의 힘이 요구된다.

과학기술의 발전이 가장 중요시되던 시대에서 기계론적 세계관은 적합한 세계관일 수 있으나 과학 문명의 발전만으로 인류의 문제가 해결되지 않는 이 시대에서는 더 이상 적합한 세계관이 될 수 없다. 인류가 닥친 가장 큰 문제 중의 하나는 과학 문명은 발전했지만 인류는 에너지 고갈, 전쟁, 기아, 부의 불균형 등 어떤 문제도 제대로 해결된 것이 없이 전 세계가 하루 사이에 오갈 수 있는 세계화된 사회, 모든 정보가 컴퓨터 네트 워크를 통해 동시에 세계에 전달되는 정보화 사회에 도달한 것이다. 기계문명 시대의 가치관과 운영 전략으로는 살아남을 수 없는 극도의 경쟁적 사회에 도달하면서 인류는 자신도 모르게 새로운 시대를 살아가고 있는 것이다.

이러한 시대에서 인류는 물질주의적 가치관의 한계를 깨닫고 새로운 정신적인 가치의 창출에 노력하고 있다. 그러나 기계론적 세계관과 진화론적 세계관은 사람이 단지 물질이 모여있는 우수한 동물에 불과하다는 믿음을 심어주었으며, 따라서 인류는 상대적 가치를 가질 수밖에 없는 존재가 되었다. 또한 현대 철학은 사람의 이성이 모든 것을 결정할 수 있다는 근거를 제시하기 위해 노력해왔으나, 철학의 발전과 시대의 변화는 결국 철학 자체가 없어지는 후기 산업화 사회를 초래하게 되었다. 따라서 모든 지식과 생각을 정당화시킬 수 있는 근거로 인간 자신이 될 수 없다는 고백을 철학은 스스로 하게 된 것이다.

"인간 자신이 무엇인가?"라는 철학적 물음 자체를 하지 않는 시대가 된 것은 인간 자신에게 어떤 가치가 있음을 거부하는 기계론적 세계관과 진화론적 세계관의 영향이 있었음을 부인할 수 없다. 과학문명의 발전과 물질의 풍요는 한때 인간을 위해 존재하는 것이었으나, 이제는 인간이 이것들을 위해 존재하는 세상으로 만들어버렸다. 이 시대는 마치 가난한 사람이 열심히 일을 해서 돈을 벌고 부자가 되었는데, 막상 부자가 되자 돈의 노예가 되어 자기 자신을 잃어버린 사람과 같게 된 것이다.

인간의 삶의 궁극적 질문은 인간의 기원과 존재 의미에 대한 질문이다. 진화론적 세계관은 인간의 기원 문제를 과학적으로 해결했다고 주장하였으나, 인간이 물질로부터 나왔다는 앞으로도 진화될 것이고 주장함으로써 현재의 인간이 물질의 결합에 불과하고 앞으로 새로운 존재로 변화될 중간과정에 불과하다고 가르치고 있다. 이러한 진화론적 세계관에서 인간 존재의 의미는 불확실할 수밖에 없고, 삶의 의미를 상실한 사람들은 자신의 공허감을 헛된 것으로 채우려고 하는 경향을 가진다. 마약, 섹스, 스포츠 등을 통해 만족을 구하려고 하며, 그것도 안될 경우 자살을 하게 된다. 죽음을 예찬하고 미화하는 일은 이런 상황에서 나오게 된다.

 

5. 창조론적 세계관

진화론과 대립되는 창조론적 세계관이란, 우주 만물이 지혜를 가진 전능자, 신에 의해 창조되었다는 개념이다. 진화론의 주장처럼 우연히, 무목적인 돌연변이와 자연선택에 의해 진화된 것이 아니라 처음부터 디자인되었다는 주장이다. 창조론적인 세계관의 근거는 두가지이다. 첫째는 진화론적 세계관이 설명해줄 수 없기 때문에 그 반대되는 이론으로 창조론적 세계관이 근거가 있다는 주장이다. 다시 말해 기원에 대한 가능한 이론은 진화론과 창조론 밖에 없으며, 과학적인 증거들을 살펴볼 때, 진화론과 창조론 중 창조론이 더 설득력이 있다는 논리인 것이다. 둘째 근거는 성경이라는 고대 문서이다. 이 문서에 의하면 "태초에 하나님이 천지를 창조하시니라 (창세기 1장 1절)"라고 기록되어 있다. 즉, 하나님은 모든 것을 창조하신 창조주이시라는 것이다. 이 문서에 근거하여 천지 만물이 신에 의해 창조되었다는 것이다.

창조론적 세계관에 의하면 천지 만물이 창조된 것은 신의 특별한 목적과 의도가 있을 것이라는 것을 지지한다. 물론 "신"은 창조만 하였고, 특별한 목적과 의도는 없었을지도 모른다. 그러나 창조론적 세계관을 지지하는 과학적 증거와 성경의 증거는 신의 특별한 목적과 의도가 있다는 것을 말해주고 있다. 예를 들어 사람들이 즐겨 먹는 과일의 경우, 과일을 맺는 식물의 입장에서는 지나치게 크게 만들어 사람들만 즐겁게 해줄 뿐 식물 스스로에게는 별로 이득이 없다. 작게 만들어도 번식하는데 지장은 없는 것이다. 진화론적 세계관은 이런 과일의 크기를 설명하는데 애로를 느끼지만, 창조론적 세계관은 이런 과일이 인간이 먹기 위해 창조된 것이라는 해석을 할 수 있다.

 

 

II. 내면세계와 세계관

인간의 내면 세계를 보는 시각도 세계관과 연관되어 있다. 진화론적 세계관, 기계론적 세계관에서 인간의 내면 세계란 단지 뇌에서 일어나는 화학변화에 불과한 것이라는 입장이다. 정신과 영역에서 사용되는 약물들은 사람의 우울증 등의 감정을 어느 정도 조절할 수 있는 기능을 가지고 있다. 프로이드의 심리학 이후 정신과 영역은 인간의 내면 세계에 대한 탐구에 많은 노력을 기울였고, 지금도 이런 부분이 무시되지는 않지만, 복잡한 심리 상태를 분석하기보다는 비교적 간단히 약물로 치료하는 것이 더 선호되고 있는 경향이다.

어떻게 약물이 사람의 감정을 조절할 수 있을까? 사람의 감정 상태에 따라 나타나는 호르몬을 연구한 결과 그 호르몬 자체나 그 호르몬에 영향을 주는 약물을 줌으로써 감정 상태를 조절할 수 있게 된 것이다. 약물이 감정에 영향을 준다고 곧, 뇌 속에서 일어나는 화학변화가 인간의 내면 세계를 모두 결정한다는 주장은 지나친 비약이다. 원인과 결과를 혼동하고 있는 것이다. 사람들의 감정을 결정하는 것은 뇌 속에서의 호르몬 자체가 아니라, 복잡한 심리적 기전과 상황과 연관되어 있다. 다시 말해 호르몬에 의해 내면세계가 결정되는 것이 아니라, 내면 세계에 의해 호르몬이 결정되는 것이다. 물론 내면세계에 의해 결정된 호르몬을 인위적인 약물로 조절함으로써 어느 정도 심리적 상태를 조절할 수 있는 것은 당연하다. 그러나 약물로 모든 것이 조절되지는 않는다. 사람들은 뇌에 대한 연구가 진행되어 더 많은 복잡한 기전을 알게되면 사람의 마음도 쉽게 조절할 수 있을 것 같은 기대를 하고 있다. 이런 기대는 일부 사실이지만, 사람이 단순한 기계와 같은 존재가 아니라는 것을 잊고 있기도 하다.

인간의 내면 세계는 성장하면서 자기 자신과의 관계 및 다른 존재와의 관계 속에서 형성된다. 인간의 내면 세계는 눈에 보이지 않지만, 실제로 기능하고 있고, 상처 입고, 상처를 주는 실재적인 것이다. '인격'이라고도 표현할 수 있는 내면 세계의 그 무엇은 사람과 다른 동물을 구별하는 특성 중의 하나가 된다. 그래서 사람을 "영적 존재"라고 표현하기도 한다. 특별히 영적인 존재라는 표현은 내면 세계가 초월적인 신과의 관계도 포함되기 때문에 사용되는 어휘다. 그러나 상대가 초월적인 신이든, 자기 자신을 포함한 사람이든, 심지어 동물과 식물, 자연계이든 "인격적인 내면세계"는 끊임없이 반응하고 표현하고 기능하고 있다.

과학과 내면 세계는 서로 어울리지 않는 주제인 것 같지만, 기계론적인 세계관에 의해 세상을 설명하려는 과학이 한계에 부딪치고 있고, "초과학"이라는 이름으로 내면세계의 에너지를 현실 세계에 적용하려는 시도가 본격화되고 있다. 내면 세계는 우리가 생각하는 것보다 더 큰 에너지를 갖고 있을 가능성이 많은 것으로 생각되지만, 내면 세계는 에너지의 문제가 아니라 인격의 문제이다. 내면 세계는 인간 사회에서 흔히 관찰되는 "관계"라는 측면에서 살펴봄으로써, 내면 세계가 어떻게 기능하고 있는지, 무엇인 문제인지를 잘 파악할 수 있다.

 

1. 관계의 의미와 요소

사람이 어떤 가치관과 믿음체계를 갖고 있는 것과 상관없이 먹고, 마시고, 배설하고, 호흡하고 살고 있다. 내면 세계도 육체적인 세계와 마찬가지로 먹고, 배설하며 살고 있는 것으로 생각된다. 내면 세계의 음식은 관계를 통해 전달되며, 이 음식을 통해 내면 세계의 인격이 성장하게된다.

1) 관계의 4가지 요소

관계는 사랑, 신뢰, 존경(존중, 명예), 이해(지식)의 4가지 요소를 가지고 있다. 다시 말해 이 4가지 요소는 내면 세계를 성장시키는 음식물이다. 그러나 제대로 이 4가지 요소를 통해 성장하는 것은 생각처럼 쉽지 않다. 사랑은 가장 오해하기 쉬운 것이고, 신뢰는 가장 깨지기 쉬운 것이고, 존경(존중)이나 명예는 가장 소홀히 취급되면서도 가장 받기 힘든 것이고, 이해 또는 지식은 관계에서 가장 오래 걸리는 부분이다. 이러한 요소들이 음식물과 다른 것은 육체적인 음식물은 먹고 배설하는 것이지만, 관계를 통한 요소는 주고받는 것이다. 많이 받은 사람은 많이 준다. 관계는 역동적인 것이며, 많이 주고받을수록, 더 깊어지고, 더 넓어지고, 더 커지는 것이다. 관계를 통해 내면 세계가 성장하고, 내면세계가 성장할수록 관계는 깊어진다.

관계의 4가지 요소는 서로 별도의 것이 아니다. 이것들은 인격을 구성하는 실체의 다른 면들이며, 관계를 형성하는 표현 방식의 다양한 모습들이기 때문이다.

① 사랑

사업이나 시장에서의 사람들간의 관계들에서는 사랑을 개입시키지 않아도 된다고 잘못 생각할 수도 있다. 반면에 결혼이나 가족 내에서 부모 자녀 관계처럼, 사랑이라는 이름으로 모든 것을 해결하려는 오류도 쉽게 범할 수 있다. 어떤 인간 관계에서도 사랑이 없는 관계는 진정한 관계가 될 수 없다. 또한 반대로 사랑하는 것과 소유한다는 것은 다르다는 것을 알아야한다. 사랑은 자유롭게 하는 것이고, 소유는 지배하는 것이다.

사랑은 감정적인 부분도 있지만, 의지적인 사랑이 어떤 의미에서는 더 중요하다. 감정을 유지시켜 주는 것은 의지적인 뒷받침이 있어야 한다. 이것은 인격이 감정만으로 구성되어 있지 않고, 의지적인 부분도 인격의 한 부분이기 때문이다. 이것은 사랑하지 않는데 억지로 사랑할려고 하는 것과는 다른 것이다. 사랑하는 감정과 사랑하는 의지는 한 인격에서 나오는 두 가지 모습이다. 전체적인 인격이 완전하다면, 사랑하는 감정과 사랑하는 의지를 구별할 필요가 없을 것이다. 그러나 불완전한 인격을 가진 사람들은 완전한 모습으로 나아가지 전까지, 사랑이 잘 성장하도록 가꿔 주어야한다. 이것은 마치 농부가 밭을 가는 것과 같다. 씨앗이 싹이 트고 자라는 것은 씨앗 자체의 생명력 때문이지, 농부가 그 생명력을 줄 수는 없다. 그러나 그 생명이 잘 자라고, 풍성한 수확을 하기 위해서 농부는 잡초를 제거하고, 밭을 갈아 부드럽게 해주어야한다.

사랑의 내용물로는 돌봄, 친절함(동료의식), 좋아함, 우정(가장 사심 없을 때의 사랑: 동등함, 열림, 끈질김), 부드러움(가장 온유할 때의 사랑), 관대함(가장 후할 때의 사랑), 민망히 여김(사랑과 동정), 용서(가장 은혜로울 때의 사랑) 등 다양하다. 다시 말해 이성 간의 달콤한 사랑도 있지만, 가족 간의 사랑, 친구와의 사랑, 심지어 원수를 사랑하는 것도 포함되는 것이다. 따라서 사랑에는 책임감, 열린 마음, 성숙한 인격이 요구된다. 이말은 역설적으로 들리기도 한다. 사랑을 통해 인격이 성장하는데, 진정한 사랑을 위해서는 성숙한 인격이 필요하다고 말하기 때문이다. 그러나 인격이 성장하기 때문에 둘 다 맞는 것이다.

② 신뢰

신뢰는 위탁의 대가이다. 또한 신뢰는 스스로 선택하는 것이다. 따라서 신뢰는 신념 이상의 태도이다. 즉, 신뢰는 인지적 요소와 정서적 요소 뿐 아니라 행위적 요소를 가지고 있다. 반대적으로 표현하면 신뢰는 당신이 취하는 위험이다. 신뢰는 그 사람이 당신을 실망시킬 경우를 대비한 긴급대책을 갖지 않는 것이다. 또한 신뢰의 대가는 상처 입기 쉽도록 자신을 드러내는 것이다. 따라서 신뢰하려는 사람은 스스로 진실해져야만 하고, 신뢰한다는 것은 책임감을 포함한다. 신뢰를 형성하기는 어렵지만, 신뢰는 깨어지기 쉽고, 한번 깨어진 신뢰는 회복시키기가 매우 어렵다.

신뢰는 위기(결정으로서의 신뢰) 이면서 과정(자라나야 함)이다. 신뢰의 내용은 자신감(가장 확실할 때의 신뢰), 충성(가장 위탁된 신실함), 신뢰성(가장 양심적인 진실성), 의존성(성실함에 기초), 일관성, 약속을 지킴(말에 대한 신뢰성), 정직(진리에 대한 신실함)등이다. 따라서 신뢰하는 것에는 고통이 따른다. 다른 사람을 신뢰하는 위험을 감수하는 고통 뿐 아니라 자기 자신이 다른 사람에게 신뢰를 주기 위해 자신의 진실성과 신실함을 유지하기 위한 고통이다. 이런 고통을 통해 인격이 성숙된다. 신뢰하지 않으면 상처는 받지 않을 수 있겠지만, 영원히 어린아이와 같은 인격으로 남게된다. 따라서 다른 사람이 자신을 신뢰하지 못하고, 자신도 자신을 신뢰하지 못한다.

신뢰를 구축하려면 속고 있다고 느끼거나 속고 있다는 인상을 주는 특정한 대화방법을 피해야한다. 이러한 대화방법으로는 부분적인 진실만 이야기하기, 간접적이거나 둘러서 이야기하기, 사실적인 내용만 대화하고 감정은 나누지 않는 경우, 똑같은 메시지를 사람마다 다르게 꾸미는 경우 등이다. 위험한 상황 속에서, 아무도 믿지 못하는 경우도 생길 수 있다. 또는 자신의 욕심을 채우기 위해 자신을 위장하고, 모든 사람들이 자신처럼, 위장하고 있다고 생각할 수 있다. 단기적으로 사람을 속일 수는 있지만, 결국 자기 자신만이 스스로에게 속을 뿐이다. 신뢰하지 못하는 인격은 결코 신뢰받지도, 사랑받지도, 존중받지도 못하게 된다.

깨어진 신뢰를 회복하는 방법과 신뢰를 구축하는 방법은 사실상 동일하다. 단지 깨어진 신뢰를 회복하는 데는 더 오랜 시간과 더 큰 고통을 감수해야 한다. 신뢰를 구축하려면, 위험을 먼저 감수하고, 먼저 상대편의 강점에 신뢰를 두되, 약점에 두지 말고, 일의 성취에 대한 칭찬을 신속히 하여, 당신이 상대방에 갖는 믿음을 표현하고, 당신 자신의 성품에 있는 성실함과 진실함을 본받게 하고, 실패할 때 또 다른 기회를 주는 것 등이다. 누군가를 신뢰하는 것과 시험하고 실험하는 것 사이에는 세심한 구별을 해야한다. 사람들이 미리 신뢰받고 있다는 것을 모르고 그러한 책임감을 받아들였다면 "나는 당신을 신뢰했지만 나를 실망시켰군요"라는 말을 절대 하지 말아야한다. 신실함으로 사람들의 신뢰를 구축해야한다.

③ 존경 (존중)

존경(존중)이란 다른 사람의 가치를 인정해 주는 것이다. 다른 사람의 가치를 인정하면 첫째로, 내가 사람들의 가치를 인식하게 될 때 나의 삶이 놀라울 정도로 부요 하다는 것을 깨닫게 된다. 내가 많은 가치 있는 남자들과 여자들에 의해 둘러싸여 있고 그들에 의해 영향을 받기 때문이다. 둘째로, 오직 내가 다른 사람들로부터 존경을 받을 때만 자신이 가치 있다고 느낄 수 있다. 그러나, 사회는 서로 명예롭게 여기기보다는 멸시함으로 가득 차있다. 내가 다른 사람을 존중할 때 나도 다른 사람으로부터 존중받게 된다. 셋째로 우리가 우리 자신에게 좋은 자기 형상을 주려고 시도하더라도 사실은 그렇게 될 수가 없다. 왜냐하면 우리의 자화상은 관계에 의해 만들어지기 때문이다. 상호 존중하는 관계가 아니면 자기 자신에 대한 좋은 자화상을 스스로 만들 수 없는 것이다. 인격의 형성에 있어, 자기 존중감은 매우 중요하다. 자기 존중감이 없이는 내면 세계가 잘 성장할 수 없다.

보통 존경할 만한 가치가 있어야 존경할 수 있지 않느냐고 생각할 수 있다. 그러나 사람의 가치는 내재적인 것이다. 존재 자체가 이미 하나님으로부터 주어진 가치가 있는 것이다. 따라서 어떤 사람도 그 존재 자체가 존중받을 가치를 가지고 있다. 인격이 성숙하면 성품으로서의 가치를 더하게 된다. 성품은 주어진 것이 아니라 스스로 노력하여 얻어진 것이므로 타고난 재능이나 능력보다 더 존중받을 만하다. 또 개인의 성취에 따른 가치가 있다. 그 사람이 이룬 업적도 마땅히 존중받아야한다. 지나치게 업적만이 존중받는 것은 문제 있지만, 존재로서의 가치, 성품으로서의 가치와 함께 성취로서의 가치도 존중받아야 한다.

④ 이해

모든 사람이 이해 받고자하는 갈망이 있다. 그러나 우리가 알려지고자 하는 만큼 동일하게 알고자 하는 바람을 갖고 있지 않다. 왜냐하면 진정으로 다른 사람을 이해하는데는 오랜 시간이 걸리고 많은 노력이 필요하기 때문이다. 서로에 대한 더 많이 아는 것은 관계를 형성해 가는데 필수적인 것이며, 다른 의미로는 관계의 목적이기도 하다. 보통 안다고 하는 것은 의식세계에서 인식하는 것을 의미하지만, 진정한 의미에서 안다는 것은 내면세계로 내재화시켜 생활화되는 것까지를 의미한다. 따라서 이해한다는 것은 상대방과 연결된 여러 주변 정보를 아는 것 뿐 아니라 그 존재 자체를 이해하고, 그 존재의 일부를 자기로 내면화시키는 과정이다.

왜 우리는 이해 받기를 원하는가? 그것은 사랑 받고, 신뢰받고, 존중받길 원하는 것과 마찬가지로 자기 자신이 다른 존재에게 이해되길 원하는 것이다. 자기 자신이 누구인지에 대한 물음은 곧 다른 사람들이 나를 어떻게 이해하느냐는 물음과 같다. 관계를 통해서 단순히 고독감을 벗어나는 것이 아니라, 다른 사람을 알아야 나를 알게되는 것이다.

이해하는 것에서 필수적인 것은 영으로 사람을 아는 것이다. 말은 중요한 영의 매개체인데 말을 통해 자기를 드러내게 되고, 말을 통해 서로 교통하게 된다. 따라서 말을 통해서 관계가 파괴되기도 하고, 관계가 깊어지고도 한다. 말을 포함한 의사 소통 전체를 커뮤니케이숀이라고 한다. 말, 표정, 행동 등이 모두 이에 속한다. 상호적인 지식과 이해는 우리 자신들에 관해 정확하고 의미있게 알릴 때 가능하다. 또한 상대방의 말을 정확하고 의미있게 해석할 때 가능하다. 그러므로 이해하는 것에 대한 일차적이며 가장 보편적인 장애는 커뮤니케이션의 결핍이나 부적절한 커뮤니케이션이다.

말이 서로를 이해하는 도구라면, 분별력과 상상력은 말 뒤에 있는 존재를 이해하는 능력이다. 분별력이 없으면 말의 진정한 의미를 파악하기 힘들다. 상상력은 다른 사람의 관점으로 들어가는 것인데 이 상상력을 통해 상대방을 더 깊이 이해할 수 있게 된다.  

2) 가정과 부부, 가족 관계

진화론적 세계관에서 가정은 동물과 같이 생존의 울타리일 뿐이다. 창조론적 세계관에서는 내면 세계의 형성과 가족 관계가 필수적인 것이라고 주장한다. 다시 말해 가족 관계, 또는 가정은 사람에게 필수적인 것이라는 것이다. 동물처럼 생존하기 위해 필수적인 것 뿐 아니라, 내면 세계의 형성과 성장을 위해 필수적인 것이다. 사람을 동물과 어떤 차이가 있는 지를 보는 근본적인 시각에 진화론적 세계관과 창조론적 세계관이 차이가 있는 것이다. 단지 동물보다 머리가 좋은 존재인가, 아니면, 내면 세계를 가진, 영적인 존재로 보는 것인가? 기독교적 창조론적 세계관에서 하나님과 사람과의 관계가 부모와 자식과의 관계와 유사한 것이라고 주장한다. 더 나아가 진정한 부모 관계는 창조주 하나님과 사람과의 관계라는 것이다. 사람은 하나님의 형상대로 지음을 받은 존재이며, 자기 자신을 하나님의 모습으로 형상화하는 작업이 필요하고, 이를 이해서는 하나님으로부터 오는 사랑, 신뢰, 존중, 이해를 경험해야 된다는 것이다. 기독교에서 예수 그리스도 만이 구원이 길이라는 의미 중의 하나는 예수만이 십자가에서 죽으면서 각 개인에 대한 완전한 사랑, 신뢰, 존중, 이해를 주었기 때문에, 예수 그리스도를 인격적으로 만나는 길만이 내면 세계의 완성으로 나갈 수 있다는 것이다.

창조론에서 가정은 하나님의 창조에 의한 것이고 주장한다. "남자가 부모를 떠나 그 아내와 연합하여 둘이 한 몸을 이룰지로다 (창세기 2장 24절)" 이 성경의 말씀은 부부관계가 떠남, 연합, 한 몸을 이루는 세 가지 원칙에 대하여 설명하고 있다. 온전한 부부관계를 이루기 위한 첫째 단계는 그때까지의 부모에 대한 의존적 관계를 떠나 독립된 존재가 되는 것이다. 독립된 존재가 되지 못하기 때문에 부부 관계에서 문제가 일어나는 경우가 매우 많다. 부부관계에서 문제가 일어날 경우 그 문제를 함께 극복함으로써 관계가 성숙되게 되는데 부모와의 의존적 관계를 청산하지 못한 경우는 문제를 극복하기보다는 의존적 관계로 돌아가려고 하기 때문이다. 어떤 부모들도 자식이 자신의 소유물로 돌아오는 것을 좋아하기도 한다.

둘째 단계는 연합은 사실상 갈등의 단계이다. 완벽한 관계인 한 몸을 이루는 전 단계로서 서로를 사랑하고, 이해하고, 신뢰하고, 존중하는 것을 배우고 실천하는 단계이다. 이 연합의 단계에서 성은 매우 중요한 역할을 한다. 육체적으로 하나가 되는 것을 통해 관계의 깊이를 이해하는 것이다. 반대로 신실한 관계에 기초하지 않은 성은 현재의 관계 뿐 아니라 미래의 관계를 파괴한다. 왜냐하면 성을 통해서 인격적 관계를 깊게 하는 것이 아니라, 단지 쾌락의 도구로 잘못 사용하고 있기 때문이다. 현재의 관계가 비정상적이 될 뿐 아니라, 미래에 인격적 관계를 가질 수 있는 가능성에서 성이 도리어 두 사람의 관계를 왜곡하게 만들 수 있다.

가정 내에서의 가족관계는 부부관계를 기초로 이뤄진다. 창조론적 세계관에서 여자(부인)는 남자(남편)의 돕는 배필이라고 주장한다. 여기서 돕는다는 말은 '하나님이 인간을 돕는다'라는 표현과 같은 표현이다. 즉, 여자는 남자의 부족한 점을 도와줌으로써 남자가 제대로 일을 할 수 있도록 하라는 것이다. 또한 여자가 남자보다 지혜롭다고 남자를 무시하지 말고, 도리어 돕는 위치에서 겸손하라는 것이다. 가정 내에서 남편은 아내를 자신의 목숨을 바칠 정도로 사랑하고, 아내는 남편에게 순종하라고 성경은 가르치고 있다. 그것은 아버지가 폭군처럼 군림하는 것이 아니라, 가정의 모든 문제에 대한 책임을 지고 있기 때문에 갖는 권위이다. 어머니가 아버지에게 순종하는 것은 여성이 남성에 비해 열등해서가 아니며, 또한 순종이라는 것이 굴복을 의미하는 것이 아니다. 순종은 의지적인 겸손이다. 남편과 가정을 위해 자신을 낮추는 것이다.

자녀들은 자신들의 부모를 보고 관계에 대하여 배우고 실행한다. 아버지가 어머니를 사랑하는 것에서 사랑을 배우고, 어머니가 아버지에게 순종하는 것에서 의지적인 순종을 배운다. 최근 아버지의 권위가 가정 내에서 상실되고, 아내가 더 이상 남편에게 순종하지 않는 모습이 늘어나고, 또 이런 상황을 자연스러운 것으로 받아들여지고 있다. 부부 관계는 누가 누구를 지배하는 관계가 아니라 서로 한 몸을 이루기 위한 것이다. 아내가 그 과정에서 자신을 낮춘 것은 결국 한 몸을 온전히 이루어 함께 영화롭게 되기 위한 것이다. 이 과정을 밟지 않고 아내가 자신의 지혜로 남편을 지배하고, 아버지는 가정에서 권위를 상실하면 부부 관계가 한 몸을 이루는 데로 나가지 못할 뿐 아니라, 자녀들도 미래에 다른 사람들과 바른 관계를 가지는 데 장해가 된다.

아들은 아버지의 권위를 배우고, 딸은 어머니의 순종을 배우는 것이 아니다. 아들과 딸 모두 책임과 권위, 순종과 지혜를 가정에서 배우게 된다. 책임에 대한 권위와 의지적인 순종을 통해 사랑, 신뢰, 존경, 이해 등의 관계의 요소들을 저절로 배우게 된다. 가정은 자녀들이 관계를 형성하고, 관계에 대하여 책임을 갖고, 적절한 역할을 분담하고, 관계가 깊어지는 것을 배우는 학습장이다. 이런 것을 배우지 못한 자녀들은 관계를 형성하는데 서툴게 되고, 어려움을 느낀다. 흔히 부모들은 자녀들을 사랑하고, 자녀들이 잘되기 위해서는 어떠한 희생도 치를 각오가 있다고 이야기한다. 그러나 많은 경우 부모들이 자녀들을 이해하는데는 소홀히 하고 있는 경우가 많다. 그러나 많은 부모들은 자녀들을 지배하는 것을 사랑한다고 착각하기도 한다. 어린 시절 부모로부터 받은 상처는 내면 세계의 인격에 큰 영향을 미친다. 어린 시절 부모로부터 충분한 사랑과 신뢰를 받고, 존중받고, 이해해 주는 경우 건전한 인격이 형성되고, 차츰 인격이 성장되면서, 이제는 받기만 하는 것이 아니라, 주기도 하게되고, 주면서 더 큰 내면 세계의 성장을 느끼게된다.

가정에서 바른 관계에 대하여 배우지 못한 사람들이 성장하면 사회에서 다른 사람들과 바른 관계를 갖기 위해 노력하기 보다, 이루기 쉬운 위장된 관계로 만족하려고 한다. 이런 현상은 부유하지만 가족들간에 관계가 제대로 이뤄지지 않은 가정에서 성장한 사람들에게서 발견될 수 있다. 이들에서 발견되는 위장된 관계는 특권의식, 돈, 권력이 중심이 되는 관계들이다. 따라서 이런 것들을 읽게 되면 자신의 존재 자체에 회의를 느끼게된다.

3) 상처와 치유

성장할 때 부모나 다른 사람으로부터 사랑을 받고 자라지 못하고, 다른 사람에게 거부당하거나, 충격적인 일을 당하는 등 깊은 마음의 상처를 가진 사람들은 다른 사람들과 올바른 관계를 형성하는데 어려움이 있다. 상처가 있는 경우 다른 사람에게 자신이 노출되는 것을 회피하게 된다. 정신 분석학은 마음의 상처를 드러내주는 역할을 함으로써 자신에게 상처를 주었던 과거를 직시하게 해준다. 이 과정을 통해 과거에는 치료할 수 없었던 부분을 지금 치료하려는 것이다. 그러나 많은 경우 과거의 상처를 드러냈는데, 현재도 치료할 수 없는 부분일 경우가 있다. 따라서 정신 분석보다는 마음의 치유가 더 중요하다. 다른 사람으로부터 사랑, 존중, 이해, 신뢰를 받아야 마음의 상처가 치유된다.

자신을 진정 사랑하고 이해하고 존중하고 신뢰하는 사람을 만남으로서 이런 치유의 과정을 경험하게 된다. 처음 관계를 이루는데 어려움이 있겠으나, 그 어려움을 극복한다면 정상적인 관계를 가질 수 있는 인격으로 회복된다. 불행히도 마음의 상처를 가진 사람이 이런 치유를 줄 수 있는 사람을 만난다는 것은 쉽지 않은 일이다. 마음의 상처를 치유하는 문제는 세계적인 관심사이다. 이런 치유를 위해 상처받은 자와 상담하는 상담자의 역할은 판단하는 사람이 아니라, 듣는 사람이며, 그 상처를 함께 아파하는 사람이 되어야한다. 이런 치유를 경험하기 위해서는 자신을 드러내는 일이 없이는 될 수 없다. 이런 상처를 가진 사람들이 자기 자신을 사랑할 수 있도록 인도하는 것이 상담자의 역할이다.

4) 두 가지 형태의 관계

관계에는 도구적 관계와 완성적 관계가 있다. 도구적 관계란 그 관계를 통해 어떤 목적을 획득하는 것이다. 대부분의 인간관계, 예를 들면 회사내의 인간관계 등은 이런 도구적 관계이다. 획득하고자 하는 목적이 있는 도구적 관계라고 해서 이 관계가 표면적이거나, 거짓되었다는 것을 의미하는 것은 아니다. 도구적 관계라 할 지라도 그 안에서 인격적 만남이 전혀 이뤄지지 않는다는 것이 아니기 때문이다. 모든 관계에는 인격적 만남이 필수적으로 이뤄질 수밖에 없다. 따라서 관계의 여러 가지 요소들, 사랑, 신뢰, 존경, 이해가 모두 필요하다. 도구적 관계는 일반적인 관계를 모두 포함하는 것이고, 특별한 관계인 부부관계 등의 완성적 관계와 구별하기 위한 용어일 뿐이다.

완성적 관계란 관계 자체가 좋은 것을 목적을 갖는 관계이다. 부부관계, 가족 관계가 그 대표적인 것이다. 다시 말해 부부는 행복해야하는 것이 목적이고, 그 행복을 파괴하는 것은 매우 잘못된 것이다. 부부관계나 가족 관계가 왜 행복해야하나? 진화론적 세계관에서 부부관계나 가족 관계의 목적이 우수한 자식을 낳고, 훈련해서 생존 경쟁에서 우월한 위치를 차지하는 것이 될 것이다. 그러나 창조론적 세계관에서는 부부 관계나 가족 관계 자체가 행복해야하는 것이 중요하다. 부부관계나 가족 관계가 좋지 않으면 어떤 인생도 행복을 느낄 수 없다. 왜냐하면 부부관계나 가족 관계에서 사랑, 신뢰, 이해, 존중하는 요소들은 서로의 내면 세계에 어떤 다른 사람과의 관계보다 더 강력한 영향을 주기 때문이다.

완성적 관계를 도구적 관계로 가져가려고 할 때 많은 불행이 온다. 결혼을 통해 재물이나 자손을 얻고자 하거나, 어떤 일을 함께 이루는 효과적인 도구로 생각할 때 부부관계는 위기에 처하게 된다. 완벽한 완성적 관계를 처음부터 가질 수 없지만 우선 순위가 부부관계에 있고, 다른 부분은 이차적인 것이 되지 않으면 부부관계는 위기를 겪게 된다.

 

2. 관계의 실패

1) 관계의 파괴

죄는 관계를 파괴한다. 반대로 이야기 할 수도 있다. 관계를 파괴하는 것이 죄다. 기독교적 창조론적인 관점에서 죄는 하나님과 사람 사이에 관계가 파괴된 것이다. 즉, 인간이 하나님에 대한 신뢰와 존경을 버렸기 때문에 일어난 것이다. 관계의 4가지 요소 중 사랑을 손상시키는 일들은 잔인함, 싫어함, 거절, 뒤로 물러서거나 냉대함, 감사하지 않음, 소홀함, 시기, 사랑을 방해하는 인색함 등이다. 신뢰를 깨는 일은 비밀을 지키지 못하는 것, 신실치 못함이나 불충성, 배반, 모든 형태의 부정직함, 신뢰와 연관된 도덕적 결함, 불공평과 불의함, 선망(부러워함) 등이다. 존경을 손상시키는 것들은 부적절함, 능숙치 못함, 반복되는 실수, 무책임감, 이기심, 자기연민이나 자기 탐닉, 도덕적인 실패, 비열함 등이다.

인격이 건전하지 못하면, 이런 파괴적인 요소들이 나타나게 된다. 이런 요소들은 자기 자신도 거부감을 갖지만, 계속 반복되게 되면 인격의 한 요소로 자리잡게 된다. 따라서 관계를 파괴하는 요소들은 자기 자신의 내면 세계를 파괴하고 있는 것이다.

2) 관계의 회복

관계를 회복은 상처의 회복과 유사하다. 그러나 상처의 회복은 단지 관계를 형성하기 위해 내면 세계가 준비되는 것이다. 상처가 회복된 인격도 다른 사람들과 건전한 관계를 맺기 위해서는 다시 위험을 감수해야하는 용기가 필요하다. 이런 용기가 다른 건전한 인격을 가진 사람들을 통해 가치가 있는 것이라는 확신을 주는 것이 회복에서 매우 중요하다.

부부관계나 가족관계처럼 깨질 수 없는 관계이면서 행복해야하는 관계는 다른 사람들과 관계를 맺는 기초가 된다. 이런 완성적 관계는 잘 형성하기 위해 많은 투자를 해야한다. 이런 투자는 손해인 것 같지만 결국 개인적 인격의 완성으로 가는 중요한 선택인 것이다. 완벽한 인격은 없지만 성숙한 인격을 이루는 것은 완성적 관계에서 시작되어, 다른 사람과의 관계로 확대된다.

부부나 가족에게 사랑과 존중받지 못하는 사람들이 일반 사회에서 존경받는 사람으로 불리울 수 있다. 이런 사람들은 다른 사람들과 위장된 관계를 형성하고 있는 것이다. 부부관계나 가족 관계, 친구들과도 이런 위장된 관계들을 많이 볼 수 있다. 쾌락을 매개로 해서 만나는 관계, 자기학대로부터 나온 일방적 희생관계, 다른 사람을 이용하는 관계 등의 위장 관계는 건전한 인격 형성, 관계 형성을 방해하고 있다. 이런 위장된 관계를 청산하고 자기 자신에게 솔직해지는 것이 건전한 관계 형성, 내면 세계 형성의 시작이 될 수 있다.

3) 함몰

내면 세계의 황폐화는 결국 개인의 함몰로 나타난다. 함몰이란 갑작스럽게 땅이 꺼지는 것과 같은 것이다. 전혀 이상의 증후를 발견하지 못했는데 어느 날 갑자기 자살을 해버리는 사람이 있다. 다른 사람이 보기에는 문제가 없을 것 같은 좋은 환경에서 자란 사람이 조그마한 어려움을 극복하지 못하고 자살하고 마는 것이 대표적인 예다.

참다운 관계를 형성하지 못하고 자라면, 건전한 인격이 형성되지 않고, 성장하지도 않는다. 사랑을 받지 못한 사람은 사랑을 줄 수 없고, 신뢰받지 못한 사람은 다른 사람을 신뢰할 수 없다. 참다운 관계를 형성하지 못하는 내면 세계는 마치 음식물을 먹지 못해서 배고픈 것처럼, 내면 세계의 심한 갈망을 느끼게 된다. 그러나 건전한 사랑의 관계를 형성할 수 있는 내면 세계가 형성되어 있지 않기 때문에 대신 다른 것으로 위장할 수밖에 없다. 많은 경우 이것은 돈, 권력, 명예, 자만심 등이다. 이런 것으로 다른 사람의 사랑, 이해, 존중을 사는 것이다. 따라서 자신이 의지하고 있는 이런 부분이 무너지면, 예를 들어 많은 돈을 잃거나, 명예를 손상당하거나, 권력을 잃어버렸을 때, 다른 사람으로부터 존중 받을 수 없으므로, 자신의 존재 가치를 느끼지 못하고 자살하는 경우가 있다. 함몰은 갑자기 나타나는 것처럼 보이지만, 실제로는 존재 가치를 상실하고 서서히 무너지던 사람이 어떤 계기로 완전히 무너져 버리는 것이다.

 

III. 과학적 사고와 세계관의 변화

1. 과학적 사고란 무엇인가?

전통적 과학관에서 과학은 소박한 귀납주의적이며 (객관적 관찰이 가능하다), 따라서 객관적 과학법칙이 유도 가능하고, 가치 중립적이며, 과학적 발견은 누적적이라고 생각했다. 이와 같은 전통적 과학관은 르네상스 이후 인본주의적 철학에 의해 정립된 것이다. 인간 이성에 근거한 과학적 지식은 객관적이며 가치 중립적이고 공익을 위한 것이라고 믿었으며, 이러한 믿음은 1, 2차 세계대전을 겪지 전까지 흔들리지 않았다. 더욱이 눈부신 기술 문명의 발전은 인간의 미래가 과학의 발전과 함께 더 큰 행복을 약속하는 것이라고 생각했다.

전통적 과학관에서 이해하는 과학은 부분적으로 틀린 것은 아니지만, 과학지식이 그 시대의 세계관, 연구자의 주관에 영향을 받지 않을 수 없다는 것은 이미 상식적인 일이다. 철학적으로 과학지식의 귀납법적 법칙 유도가 논리적으로 틀렸다는 주장이 흄으로부터 대두되었다. 흄은 한정된 자료와 관찰로부터 일반적 법칙을 유도하는 것은 모순이라고 주장했다. 예를 들어 100마리의 백조를 관찰해서 그 백조들이 하얗기 때문에 모든 백조가 하얗다는 법칙을 유도했다면 이러한 유도는 틀렸다는 것이다. 왜냐하면 관찰자는 이 세상의 모든 백조를 관찰하지 않았기 때문이다. 흄의 논리는 틀리지 않았지만 흄의 논리에 근거하여서는 지식의 축적이 이루어질 수 없었다. 이때 포퍼는 "Refutation"논리를 제시하였다. 즉 부정할 수 있는 모든 반대를 부정했다면 잠정적 결론을 내릴 수 있다는 것이다. 즉, 까만 백조를 발견하기 전까지는 백조가 희다는 명제를 옳다고 인정하자는 것이다.

쿤은 유명한 패러다임론을 통해 "과학은 형이상학적 개념을 포함하고 있는 어떤 전제와 같은 패러다임 위에서 출발한다"고 하였다. 따라서 엄격한 의미에서 개관적이고 가치 중립적인 관찰이나 실험이 어렵다는 것이다. 비록 여러 검증의 단계를 거치지만 이론 구성의 단계에는 주관적 전제와 가치가 개입하지 않을 수 없다는 것이다. 즉, 작은 부분에 있어서 과학은 객관적이며, 가치 중립적이지만, 전체적으로 보면 어떤 지식체계도 그 지식을 수용하고, 평가하는 사람의 믿음체계(또는 가치관, 세계관)와 이익 등에 영향을 받지 않을 수 없다는 것이다.

과학 이론이 가치체계와 무관하지 않다는 것은 이제 상식화된 일이다. 그럼에도 불구하고 과학적 사실을 진리와 동일시하고, 과학적으로 측정되지 않는 것은 비과학적인 것, 다시 말해 진리가 아닌 것처럼 인식하는 과학주의 또는 물질주의의 영향력은 아직도 존재하고 있다.

 

2. 학문과 세계관과의 관계

학문은 이론으로 사물을 대하는 제한적 경험이다. 학문은 삶의 전부가 아닌 일부이다. 이 학문의 이론이 맞는 지는 철학(인식론)이 한다. 철학(인식론)은 인간이 만드는 학문이 맞는지 틀리는지를 인간이 판단할 수 있는 지를 논리적으로 설명하려고 한다. 따라서 세계관은 학문을 만들어가는 사람에게 영향을 주고, 또한 반대로 만들어진 학문이 세계관에 영향을 주기도한다.

1) 르네상스 이전의 학문

그리스, 로마 시대의 학문은 인류 문명에 지대한 영향을 주었다. 그리스 로마 시대의 학문은 인본주의적인 학문인데, 기독교가 로마의 국교가 되면서 신본주의적 학문이 인본주의적 학문을 대체하게 되었다. 그러나 르네상스 이전, 서양의 모든 학문은 진정한 의미에서 창조론적 세계관을 가진 학문이라고 보기 힘들다. 왜냐하면 신학의 영역은 성경을 근거하였으나, 기타 학문 분야는 아리스토텔레스의 학문이 중심이었기 때문이다. 그러나 로마 가톨릭을 중심으로 모든 학문 분야는 성경의 권위 아래 있다고 주장되었고, 그렇게 행해졌다.

2) 르네상스 이후의 학문

르네상스 이후 중세의 억압적 종교체계를 인본주의 체계로 바꾸게 됨에 따라, 새로운 학문은 창조론적 세계관인 기독교적 가치관을 반영하는 것이 아닌, 객관성, 중립성, 공공성을 가져야 한다고 주장되었다. 이러한 객관성, 중립성, 공공성에 대한 주장은, 16세기 종교개혁 이후의 종교전쟁에 대한 사람들의 염증을 반영한 것이다. 즉 종교적 주장에 따른 전쟁의 피해를 없애기 위해서 종교를 삶의 중심에서 벗어나게 하고, 새로운 지식체계는 주관적 견해의 차이에 따른 폐해를 없애기 위해 객관적이면서도 공공의 이익을 대변해야 한다는 사상이 대중들의 지지를 받았다.

이러한 배경에서 진화론은 기독교적 세계관인 창조론을 대치할 이론으로 각광받게 되었고, 왕정에서 시민정치로 이어지는 정치적 상황에서 개혁세력의 정치적 지지도 받게되었다. 진화론적 세계관은 이후 창조론적 세계관을 대치하면서 생물학 분야 뿐 아니라, 학문의 전 영역에 지대한 영향을 주었다.

3) 철학과 물리학의 발전

데카르트의 인식론으로 시작된 철학은 계속적으로 발전을 하였다. 데카르트는 정신적인 것과 물질적인 것을 분리하여 생각하였고, 이러한 데카르트 철학은 학문적 영역에서 정신적인 분야를 제거하는 결과를 만들었다. 프로이드와 융의 정신분석학이 발전되기 전까지 정신적인 분야에 대한 학문적 접근은 거의 없는 실정이었다.

코페르니쿠스, 갈릴레오의 지동설 등 천문학의 괄목한 발전과 뉴튼의 만유인력의 법칙 발견 등 물리학의 발전은 모든 자연 현상을 기계론적으로 설명할 수 있다고 생각하는 기계론적 세계관의 출현을 가져왔다. 그러나 이후 양자론, 상대성 이론 등의 물리학의 발전은 물질 세계가 단순히 물질로만 구성된 것이 아닌 공간, 시간과 연관되어 있는 매우 복잡하고, 인간의 생각과 언어로는 완벽하게 설명되어지지 않는 어떤 것임을 알게 되었다. 이러한 물리학의 발전은 자연 현상이 기계적인 현상만으로는 설명할 수 없는 그 이상의 것이 있다는 인식을 가지게 했다.

철학의 계속적인 발전은 사실상 선대의 철학적 인식론을 비판하고 새로운 이론을 전개한 것이었다. 데카르트 이후 철학은 인간의 인식이 객관적이라는 대명제가 맞지 않다는 결론을 내릴 수 밖에 없게 되었다. 니체는 모든 인간은 권력에의 의지(Will to power)가 있기 때문에 객관적이 될 수 없다고 했고, 프로이드는 인간에게는 자신이 인식할 수 없는 무의식 세계가 있고, 이 무의식 세계가 인간의 생각과 행동에 깊은 영향을 준다고 주장하였고, 현대 철학자인 하버머스는 인간은 자신의 이익(Human interests)에 의해 인식하고 행동한다고 주장하였다. 즉 더 이상 철학은 인간의 인식을 기준으로 학문의 가치를 판단할 수 없게 된 것이다. 모든 학문이 이해관계, 인격성, 신념에 근거하고 있다는 것은 이제 현대 철학의 상식이 되었다.

후기 산업화 사회를 포스트 모더니즘이라고 부르는 것은, 인간 인식론의 붕괴로 더 이상 객관적 가치 체계를 인간 스스로 만들어 낼 수 없는 시대를 통칭하는 것이다. 따라서 포스트 모더니즘은 비합리주의, 상대성, 다의성, 이질성, 다양성, 복수성을 특징으로 가지게 된다. 즉, 어떠한 통일된 가치를 주장할 수 없는 시대가 되었다는 것이다.

 

3. 창조론적 세계관의 재등장

르네상스 이후 진화론적 세계관, 인본주의적 세계관이 모든 학문 분야에 영향을 주었고, 신학도 예외는 아니었다. 따라서 신학자들 중에는 성경을 하나님의 말씀으로 그대로 믿는 것이 더 이상 지성적이고 개화된 사람들에게 맞지 않으며, 이런 상태가 계속 되면, 성경 자체가 전혀 사람들에게 읽혀지지 않을 것이라는 위기감은 갖게 되었다. 이런 위기감으로 인해 성경을 재해석하는 학문이 발전하였고, 사람들이 이해할 수 있는 수준으로 성경을 해석하는 자유주의 신학이 발전하였다. 자유주의 신학은 성경 자체에 대한 연구, 새로운 해석에 대한 시도 등을 통해 신학을 발전시키는데 기여했지만, 성경 자체의 의미를 하나의 고대 문서 수준으로 격하시켰다. 다시 말해 성경은 신학의 연구 대상일 뿐이지, 믿음 체계를 형성하는 하나님의 말씀이 아닌 것이 된 것이다.

이런 새로운 신학은 가톨릭의 종교적 횡포에 저항하여 종교 개혁을 일으킨 종교 개혁자들의 강력한 반발을 초래하였다. 성경을 학문의 대상이 아닌, 역사적 사실로 받아들이는 신학과 자유주의 신학간의 갈등은 계속되었다. 현재 대부분의 신학교들은 자유주의 신학을 받아들이고 있으며, 목사들이 신학교에서 교육받은 체계로 되어 있으므로, 목사들도 이런 자유주의 신학의 영향 하에 있다. 이런 상황에서 성경을 역사적 사실로 인정하고자하는 '창조과학' 운동이 일어났으며, 창조과학을 주장하는 사람들은 성경의 기록들이 모두 역사적 사실이며, 과학적으로도 오류가 없는 것이라는 객관적으로 증명하기 위한 노력을 기울여왔다.

이런 노력의 결과로 진화론은 강력한 비판을 받고 있으며, 성경 기록의 역사성과 과학성을 지지하는 증거들이 발표되고 있다. 진화론적 세계관 속에 있는 기존 학자들은 이런 창조과학의 주장들을 종교적으로 과학을 왜곡하고 있다고 주장하고, 창조과학자들은 진화론자들이야말로 자신의 종교적 신념인 진화론으로 과학을 왜곡하고, 사람들의 생각들을 잘못된 방향으로 이끌고 있다고 주장한다.

 

IV. 신비주의와 UFO, 외계인

1. 신비주의의 대두

물질문명 또는 기계문명이라고 불리우는 20세기가 저물어 가면서, 사람들은 이러한 물질 문명과 기계 문명이 한계에 부딪쳤다는 것을 깨닫게 되었다. 경제적인 관점에서 기계 문명시대의 사고 방식이 세계화, 정보화가 활발히 이루어지고 있는 무한 경쟁 시대에 더 이상 적합하지 않는다는 것을 깨닫게 되었다. 과학적으로는 물질주의, 기계적 세계관으로는 더 이상 인류 문명의 발전을 가져올 수 없다는 한계를 느끼게 되었다. 혹자는 과학의 진보는 계속 될 것이라고 믿는 반면 혹자는 새로운 과학 - 초과학 -을 지향해야 한다고 주장한다.

20세기의 두가지 정신적 흐름은 과학주의와 신비주의이다. 과학주의는 과학이 모든 것을 해결할 것이라는 과학이 우상이 된 사상이다. 이 과학주의가 심각하게 도전을 받고 있는 것이다. 과학이 전능의 신으로 군림하던 20세기의 뒷면에서 사람들은 물질주의와 합리주의로 해결할 수 없는 많은 정신적 문제들을 풀기 위해 신비주의에 관심을 갖게 되었다. 서양의 많은 사람들이 힌두교, 불교 등에 관심을 갖게 된 것도 우연한 일이 아닌 것이다. 우리 나라의 경우도 정치적 불안과 함께 무당, 귀신, 윤회 등 신비주의적인 내용들이 많이 매스컴에서 다루어지고 있다.

20세기는 또한 성경의 예언처럼 민족이 민족을 치는 시대인 것 같다. 민족주의적인 흐름이 세계 곳곳에서 거세지고, 민족끼리 전쟁을 벌리고 있는 것이 매일 매스컴에서 다루어질 지경이다. 우리나라에서도 민족 고유의 문화를 강조하면서 귀신과 관계된 굿, 살풀이 등이 행사마다 빠지지 않고 자리잡고 있다.

과학주의와 신비주의의 동전의 앞뒷면과 같다. 과학주의는 영적 실체를 무시하는 오류를 범했고, 신비주의는 육적(물질적) 실체를 무시하는 오류를 범하고 있다. 현실은 100% 물질적인 것도, 100% 영적인 것도 아니다. 사람이 육체와 영혼으로 구성되어 있듯이 두 가지 모두 중요한 것이다. 성경은 영적인 문제와 실질적인 문제가 모두 중요하며, 하나님과 사람과의 관계가 이 모든 문제의 중심에 있다고 이야기한다. 과학주의는 인격적인 관계를 무시하고, 신비주의는 개인들의 존재 자체를 무시하는 경향이 강하다.

과학주의의 한계를 경험하는 사람들은 신비주의로 강력하게 쏠리고 있다. 21세기는 신비주의가 더 기승을 부릴 것이다. 어떤 사상이 좋은 것인지 그렇지 않은 것인지를 판단하는 것은 쉽지 않다. 그러나 그 결과를 보면 알 수 있다. 그 사상이 사람들간의 관계를 좋게 만드는가, 아니면 거리끼게 만드는가? 그 사상을 통해 개인의 인격이 존중되는가 아닌가? 정서적으로 자유롭게 되는가, 억압당하는가? 현실적인 통찰력을 높게 해주는가 아니면 현실 감각을 잃게 만드는가? 음란한 일이나 부정적인 일들이 나타나는가? 등의 질문들을 통해 그 결과가 좋지 않은 것이라면 그러한 신비주의는 경계하고 멀리해야 할 것이다.

 

2. UFO

UFO란 말 그대로 확인되지 않은 비행물체이다. UFO로 보고되는 대부분이 구름, 새, 비행기 등이지만 일부 알 수 없는 물체들인 경우도 있다. 이러한 물체들이 무엇을 의미하는지 알 수 없는 것이 미확인 비행물체 UFO인 것이다. 그런데 사람들은 UFO에 우주인 타고 있다고 믿고 있다. 이러한 믿음은 이 물체들이 질서 정연하게 움직이고 있는 어떤 지능을 가진 것으로 생각되며, 이런 비행물체는 현재의 지구의 과학 수준보다는 높은 수준의 어떤 지성에 의해 만들어졌을 것이라는 것이다. UFO에 대한 이야기는 멀리는 이집트의 벽화에서도 발견할 수 있다. 신비주의가 강력하게 대두되면서 UFO에 대한 믿음이 종교적 운동으로까지 퍼지고 있다. 우주인과 교신을 하고, 대화를 하고 있다고 주장하는 사람들의 주장이 책으로 출판되고 있다. 이미 화성에 생명체가 없는 것으로 밝혀졌지만 이들의 주장에 의하면 화성, 심지어는 달에서 외계인을 만났다고 주장하기도 한다. 태양계에 대한 과학적 탐사가 진행되면서 외계인의 위치는 화성에서 아직 탐사가 이루어지지 않은 먼 은하계로 변화되기도 한다.

UFO와 외계인에 대한 믿음은 과학적인 근거가 희박함에도 사람들에게 널리 받아 드려지고 있는 이유는 무엇일까? 이러한 UFO와 외계인에 대한 믿음은 진화론과 연관되어 있다. 지구에 최초의 생명체가 우주로부터 왔다는 우주 기원설은 진화론의 일종이다. 우주 기원설이 더 발전하여 우주인들이 지구에 생명체를 주었거나, 여러 동식물들을 창조하였다고 생각하는 경우도 있다. 과거 지구에 왔던 우주인들이 지금 다시 왔다고 생각하며 이들을 환영하고 받아들여야 한다는 생각을 하는 경우도 있다.

UFO에 외계인 타고 있을 것이라는 믿음은 진화론에 의해 뒷받침되고, 외계인이 실제로 지구에 존재하였는데 외계인의 시체를 미국 정부가 감추고 있다는 X-file 등의 이야기에 의해 이러한 믿음이 강화되었다. 영화와 만화, 소설 등에서 외계인은 단골로 다뤄지는 소재이고, 많은 사람들이 외계인이 있다는 것을 당연한 것으로 여기고 있다. 이러한 믿음 뒤에는 시간과 공간을 초월할 수 있는 과학의 발전에 대한 기대가 있는 것 같다.

진화론은 이 넓은 우주에 지구와 같은 생명체가 있을 가능성이 있다고 믿기 때문에 외계인의 존재를 당연한 것으로 받아들인다. 그러나 아직까지 지구 이외 생명체가 있는 것은 발견된 적이 없다. 생명체의 흔적을 발견했다는 주장도 이러한 흔적으로부터 진화되어 생명체가 될 수 있다는 진화론적 가정에 기초한 것이다.

창조론적인 관점에서 외계인은 존재할 자리가 없어 보인다. 성경의 기록은 지구에 하나님께서 각종 생명체를 창조하셨고, 해와 달과 별들은 지구의 인간들을 위해 하나님이 창조하신 것이다. 엄청난 우주가 있더라고 과학적으로 생명체가 형성될 가능성이 없으며, 거대한 우주를 창조한 목적도 창조주 자신의 영광을 위한 것이라는 것이다. 성경을 근거로 본다면, 지구가 아닌 곳에 하나님이 생명체를 창조하신다는 것은 성경기록에도 없지만, 성경의 흐름으로도 맞지 않는다.

많은 사람들이 외계인을 만나고, 보았다고 주장하지만, 실제 외계인이 있다는 것은 전혀 증명되지 못한 것에 불과하다. 그럼에도 불구하고 UFO는 마치 과학적인 주장인 것처럼 받아들여진다. UFO와 외계인은 단지 과학의 탈을 쓴 신비주의의 한 형태에 불과하다.

 

V. 기독교와 다른 종교와의 비교

1. 기독교

 

여러 종교 중에서 기독교는 그 배타적인 성격으로 인해 비판을 받는 종교중의 하나이다.기독교의 독특성은 "하나님의 계시"에 대한 강조인데, 많은 종교가 사람들의 믿음체계로부터 성장했다면, 기독교는 하나님의 계시로부터 출발했다고 주장한다. 따라서 다른 종교와 기독교의 가장 중요한 차이는 '하나님'이 어떤 분인가에 대한 것이다. 기독교의 하나님은 성경을 근거로 사람과 관계를 형성하는 인격적인 존재이며, 창조주라고 주장된다.

기독교는 하나님과 사람과의 관계가 중심이다. 기독교의 가장 중요한 두 가지 계명은 첫째는 하나님을 사랑하는 것이고 둘째는 이웃을 사랑하는 것이다. 다시 말해 하나님은 사람들이 자신과 다른 사람들과 올바른 관계를 가지라고 명령하는 것이다.

처음 하나님이 창조하셨을 때는 하나님과 사람 사이의 관계는 문제가 없었다. 그러나 하나님을 말씀을 신뢰하지 못하고 (신뢰의 상실), 하나님이 하지 말라고 하는 것을 함으로써 (존중의 상실), 또한 자신이 하나님과 같이 되려고 했기 때문에 (이해의 부족) 결국 하나님과 사람 사이의 관계는 파괴되고 말았다. 그러나 하나님은 사람을 끝까지 사랑하셔서 어찌하든 이 깨어진 관계를 회복하길 원하셨다.

관계의 회복에는 오랜 시간이 걸린다. 하나님께서는 아브라함을 통해 이스라엘 민족을 일으키셔서 그 민족을 통해 하나님이 어떤 분이라는 것을 사람들에게 다시 보여주셨다. 홍해를 가르시고 이스라엘 민족을 이집트에서 나오게 함으로써, 하나님은 자연 세계와 인간 세계를 지배하는 전능한 하나님이라는 것을 나타내었다. 또한 이스라엘 민족을 가나안 땅에 정착시키면서 가나안 땅에 살고 있던 사람들을 멸망시키는 과정을 통해 하나님을 저버리고 우상 숭배에 빠진 사람들을 심판하는 거룩한 하나님이라는 것을 나타내셨다. 또한 성경이 기록되게 하고 읽혀지게 하였다. 이러한 과정들을 관계의 측면에서 보면 "이해"와 "존경 (경외)"의 요소가 중심인 것이다.

관계 회복의 결정적인 것은 용서다. 용서란 자신의 허물을 고백하고 용서를 비는 죄인과 그 죄인을 용서하는 피해자 사이에 이루어지는 것이다. 자신이 창조한 사람으로부터 배신을 당한 하나님이 다시 자신에게 돌아오는 사람을 용서하는 과정을 통해 관계의 회복이 이뤄진다. 죄인이 하나님께로 돌아오는 과정에는 두 가지가 필요하다. 첫째는 자신의 죄를 의식하는 것이고, 둘째는 용서를 위해 하나님께로 돌아오는 것이다. 그러나 이것만으로는 충분하지 못하다. 죄인 입장에서는 용서를 받았다고 하더라도 죄책감이 남아있는 것이 문제이고, 하나님 입장에서는 용서를 하더라도 죄를 지어 거룩하지 못한 사람을 다시 거룩하게 해야 거룩한 하나님과 깊은 관계를 가질 수 있는데 거룩하지 못한 상태를 거룩한 상태로 회복시켜야 하는 문제가 있다.

이 두 가지 문제를 해결하기 위해 하나님께서 직접 사람이 되셔서 죄인들의 죄를 대신 짊어지고 죽는 형벌을 당하시고 피를 흘리셨다. 예수님이 대신 형벌을 당했으므로 예수님의 십자가가 자신을 위한 것이라고 믿는 사람은 누구나 자신의 죄에 대한 모든 결과가 없어지게 되는 것이다. 예수님이 흘리신 피로 죄가 없어지고, 죄에 대한 죄책감도 없어지고, 다시 거룩한 존재가 되는 것이다. 이렇게 되므로 사람은 다시 거룩한 하나님의 창조물로 회복되고, 거룩한 하나님과 관계를 회복하게 된 것이다. 예수님을 통해서만 구원을 받을 수 있다는 것이 바로 예수님의 흘리신 피로만 거룩한 인간으로 회복되어 하나님과 온전한 관계를 누릴 수 있기 때문이다.

성경은 하나님과 사람의 관계 회복을 새로운 생명이 탄생했다고 표현하고 있다. 왜냐하면 죽을 수밖에 없는 인간이 영원한 삶을 하나님과 함께 누릴 수 있게 되었기 때문이다. 또한 내면 세계가 하나님과 연결되어 성장할 수 있게 된 것이다. 다시 말해, 하나님과 닮은 모습으로 회복되는 것을 의미한다.

예수님 안에서의 영원한 삶은 산다는 것은 오래 산다는 것이 아니라, 다르게 산다는 것이다. 그리스도인들도 죽음을 면할 수 없다. 왜냐하면, 아직 육체적인 부분이 죽지 않는 영원한 존재로 변화되지 않았기 때문이다. 성경은 이런 육체적인 변화가 예수님이 세상을 심판하러 다시 오실 때 이뤄진다고 기록되어 있다. 예수님이 다시 오신다는 것은 영적인 관계 회복 뿐 아니라 육체적인 부분까지도 포함한 온전한 관계회복을 위해 오신다는 것이다. 따라서 이때 하나님과 영적인 관계가 회복한 사람들은 육체적인 부분도 회복될 것이지만, 하나님과 영적인 관계가 회복되지 않은 사람들은 하나님과의 관계를 회복할 기회가 다시는 없는 것이다.

 

2. 카톨릭교

카톨릭교와 기독교와의 가장 큰 차이점 중의 하나는 카톨릭교는 착한 행위(선행)을 구원의 조건으로 생각하는 경향이 있는 것이다. 관계라는 측면에서 이것을 해석하면 하나님과 관계를 회복하기 위해서는 예수님의 십자가를 믿고 용서함을 받는 것과 선행 모두가 있어야 된다는 것이다. 기독교는 하나님과의 관계 회복에 예수님을 믿는 것만으로 충분하며, 선행은 그 결과이지, 관계 회복의 조건이 아니라는 것이다.

전체적인 카톨릭과 기독교의 교리상의 큰 차이는 '교회'과 '제사장'에 대한 개념이다. 카톨릭은 교회(로마 카톨릭)의 권위가 신적이라고 생각하며, 따라서 교황도 오류가 없는 존재라고 생각한다 (이런 생각에 변화가 있긴 하지만). 기독교는 성경만이 신적인 권위가 있고, 눈에 보이는 교회가 성경위에 세워진 것은 사실이지만, 오류가 없는 신적인 존재라고 생각하지 않는다. '제사장'이란 하나님과 죄지은 사람 사이에서 끊어진 관계를 '제사'라는 제도를 통해 연결시켜 주는 역할을 하는 사람을 말한다. 카톨릭은 이런 역할이 사제(신부)만이 가능하다고 생각하고, 기독교는 모든 거듭난 그리스도인이 가능하다고 생각한다 (만인 제사장 개념).

카톨릭이나 기독교는 모두 성경을 근거로 하고 있음에도 이런 차이를 보이는 것은 종교적 전통의 영향 때문이다.

 

3. 이슬람교

마호멧교는 잘못 부르는 것이다. 이슬람교를 믿는 사람을 무슬림(Muslim) 또는 모슬렘(Moslem)이라고 하는데 이것은 복종하는 자라는 뜻이다. 이슬람교는 종교적 의무를 수행하는 것을 중시한다. 예언자 마호멧의 가르침을 절대시하고 그 가르침을 지키는 것이 구원의 조건으로 생각한다. 이슬람교는 하나님과의 관계 회복이라는 개념이 없는 것으로 보인다. 왜냐하면 이슬람교의 천국의 개념은 기독교처럼 영원하신 하나님과 함께 있는 것이 강조되지 않기 때문이다. 이슬람교의 천국은 술이 흐르는 강, 언제나 섹스의 대상이 되는 여인들로 가득 찬 곳으로 생각하기 때문이다. 따라서 이슬람교는 매우 남성 중심적인 종교이며, 외적인 순종을 강조한다.

이슬람교는 유일신 알라를 숭배의 대상으로 하며, 성경을 비롯한 여러 개의 경전을 가지고 있다. 그렇지만 예수를 단지 선지자 중의 하나로 생각하지 하나님의 아들로 인정하지는 않는다. 여러 경전이 서로 모순되는 부분이 있지만, 마호멧의 코란이 가장 우월한 것으로 생각한다. 이슬람 신앙의 다섯가지 지주는 다음과 같다. 1) 신앙진술: "알라외엔 다른 신이 없으며 알라신의 예언자는 마호멧"을 사람들 앞에서 반복한다. 2) 기도: 매일 다섯번 성지메카를 향해 이 의식을 지켜야한다. 3) 자선행위: 총수입의 40분의 1을 자선에 바침(과부,고아, 불쌍한 사람들에게). 4) 라마단(음력9월):한달동안 금식, 해가 지면 잔치를 한다. 5) 메카순례: 생에 최소한 한번은 메카를 순례(하지). 다른 사람을 보낼 수 있다. 기타 지하드(성전)등이 있다.

 

4. 힌두교

흰두교는 인도의 여러 종교적 형태를 총칭하고 있는 것이며, 실제적인 그 내용은 매우 다양하다. 전체적인 개념은 다음과 같다. 우리가 보고 살고 있는 세상은 마야 (임시적이며 아무 뜻이 없음)이고 계속적인 환생을 통해 신으로 돌아가는 것을 가르치고 있다. 따라서 사람들간의 관계는 아무 의미가 없는 것이다. 흰두교의 신들은 인간과 같이 희노애락이 있고, 인간은 신이 되는 것이 목표이고, 인간은 안개와 같은 것이라고 가르친다. 따라서 인간의 죄, 관계의 파괴 등은 관심의 대상이 아니며 오직 관심은 죽은 후에 어떻게 환생할 것이냐 이다. 흰두교의 가르침은 현실을 무시되고 죽은 후의 환생을 위해 명상, 요가, 선행 등이 강조된다.

흰두교는 기원전 2000년경 크게 번성했던 아리안 족들이 인더스강 유역을 정복했을때 두각을 나타내었다. 베다(Veda) 계시받은 지혜라고 믿고 성스럽게 생각(여러 신들이 가득 기록)한다. 기원전 500년 베다에 기록이 추가되어 계급제도를 확립되었다. 브라만(승려), 크샤트리아(무사), 바이샤(농부), 수드라(노예)의 네 개의 계급은 지금도 유지되고 있다. 마지막 계급인 노예는 베다를 들을 수도 없고 베다를 이용해 구원을 얻을 권한이 없다.

기원후 1,000년 경 대중적 흰두교가 등장하여 라마야나와 마하바라와 같은 새로운 문서가 나타났다. 바가바드 기타(신들의 노래) 크리슈나 신을 숭배하여 구원에 이르는 방법이 기술되어 있다. 인도에는 3억 3천만의 신이 있는 셈이고(힌두교인 한명당 한명의 신이 있는 셈), 이중 비슈나신(2억명정도가 숭배, 최소 10회나 인간들에게 출현했다고 주장함 거대한 거북이, 석가 등), 시바(생식의 신, 수백만)등이 숭배자가 많다.

 

5. 불교

불교는 힌두교로부터 나온 것으로 대중적 흰두교가 등장한후 인도에서는 사라졌다. 불교는 도타마 시다르타(기원전 560년경 인도국경 네팔의 룸비니 출생)가 창시하였다. 힌두교의 경전인 우파니샤드에서 만족을 얻지 못하고 한 나무밑에서 40일 주야로 묵상한 후 자신의 생의 뜻과 구원에 대하여 설법을 시작하였다. 그를 부처(Buddha)로 부르게 되고, 승가를 창립하여 45년후 부처가 사망할 때까지 수천명이 그 종교를 받아들였다.

불교는 8정도를 행하면 누구나 열반에 이른다고 가르친다. 즉, 구원은 현실의 고통으로부터 벗어나는 것이데, 이 고통을 벗어나기 위해서는 모든 번뇌를 제거하고 깨달음에 이르러야 한다고 가르친다. 흰두교와의 차이점은 흰두교는 세상에서 생은 아무 뜻이 없다고 하지만 불교는 이 세상에서의 생이 매우 현실적인 것이며 고통은 실재하므로 세상에서 벗어나 해탈해야 한다는 것이다. 기독교는 고통을 통해 죄를 깨닫고 하나님과의 관계를 회복하라는 것이고, 불교는 깨달음을 통해 고통을 벗어나라는 것이다.

불경은 석존의 제자인 마하가섭이 중심이 되어 아난다와 우바이가 기억하고 있던 석존의 가르침을 선포한 것이다. 석존의 제자들은 각기 달리 기억하고 있는 것들을 서로 질문하고 확인해서 정리하였다. 회중들에게 큰 소리로 암송하여 그 교법을 심었는데, 이러한 모임을 결집이라고 한다. 석존이 세상에 떠난 후 2백년동안 결집이 세번 또는 네번있었다. 이 최초의 경전은 시대의 흐름과 함께 인도와 중국에서 수정과 개정, 증보의 과정을 거치고, 대승불교도들에 의해 창작되기도 하였다.

한 두세기는 하나의 경전으로 오다가 교단내부에 보수적인 상좌부와 진보적인 대중부로 나뉘면서 분열되고 어느 시기에는 20개정도의 분파가 서로 대립하여 다른 경전을 가졌다. 이후 소승불교와 대승불교로 나누어지고 대승불교는 여러 파로 나뉘다가 마지막에 출현한 것이 밀교이다.

20세기의 불교형태는 티벳에서는 귀신을 숭배하는 불교, 일본에서는 군사적이고 국수적 창가학회(Soka Gakkai), 몽고등에서는 라마교형태로 되어있지만, 불교의 큰 두가지 형태는 소승불교와 대승불교이다. 소승불교(작은 수레의 교리, 테라바다 불교 - 연장자의 도)는 운 좋은 소수만이 즉, 부처의 도를 정확히 따르는 사람만이 열반에 이르게 된다는 것이다. 승려의 생활을 강조하고, 승려들을 위해 토지와 금전을 기증하게 함으로써 승려되는 매우 부유한 생활을 하게 된다. 스리랑카, 버마, 태국, 캄보디아, 라오스에서 성행하고 있다.

대승불교(위대한 수레)는 부처가 45년간 지상에 생존한 것은 그가 인류를 구하기로 결심한 때문이라고 주장하고, 부처(와 그와 같은 사람들)는 인류의 한 구세주로 여긴다. 중국, 티벳, 일본, 베트남, 한국에서 성행하고 있다.

 

6. 뉴에이즈 (New Age)

뉴에이즈는 흰두교의 가르침과 유사하다. 환생과 업보를 주장하고, 모든 것이 신이고 인간 존재의 내면에 잠재된 신성을 깨우는 것이 구원이라고 생각한다. 우주적인 초자아와 합쳐지는 것이 참된 자아로 회복되는 것이라고 가르친다. 각 사람이 독립된 존재로서 관계를 형성하는 것보다는, 존재 자체가 초월적인 존재로 흡수되는 것을 중시한다.

뉴에이지 운동은 점성술과 깊은 관련이 있다. 마릴린 퍼거슨 "물병좌의 음모"라는 책에서 이 시대를 '물병좌 시대' 즉 새로운 시대라고 일컫는다. 삼백년동안의 서구 물질주의와 세속주의 후에 이 지구상에 널리 퍼질 새로운 영성의 기운이 떠오르고, 의식의 진보를 통해 이 우주선(지구)의 키를 조종한다고 주장한다. 초월의식을 강조하고 지성, 도덕성을 초월하는 의식이라고 주장한다. 이러한 주장은 셜리 맥크레인의 말에 잘 나타나있다. '세상에는 진정으로 선과 악이 존재하지 않는다는 사실을 인류가 깨달을 때까지는 평화가 없을 것이다.'

 

7. 샤마니즘

샤마니즘은 자연계에 존재하는 귀신들에 의해 화와 복이 온다는 것이다. 귀신을 화내게 하지 않고 달랜다는 개념을 갖고 있지, 인격적인 관계에 대하여는 고려하지 않고 있다.

 

8. 기독교의 이단들

기독교의 이단들은 예수 그리스도 십자가 사건을 통해 하나님과 인간의 관계가 회복되었다는 기독교의 가르침을 부정한다. 기독교의 이단들은 유니테리언(예수님의 신성 부인), 여호와의 증인 (새 교리를 준수), 크리스챤 사이언스 (물질은 환상, 뉴에이즈와 유사), 몰몬교 (인간도 결국 하나님이 됨), 통일교 (다시 온 예수 - 문선명)등이 있다.