[스크랩] (성경공부) 마태복음 1
마태복음 (1)
주성교회 김영대 목사
마태복음 1장
마태복음 1:1-17
마찬가지로 마태복음 1:1에서 이 말을 사용함으로 예수님의 족보를 소개할 뿐만 아니라, 구속 역사에 있어서 새로운 사건으로 말미암아 새로운 시대가 시작됨을 계시(啓示)해 주고 있는 것이다. 그러기 때문에 여기 기록된 예수님의 족보는 단순히 혈통적 내력을 설명하려는 것이 아니라 하나님 언약의 성취를 보여주려는 데 있다. 그래서 마태는 의도적으로 족보를 14대(代)씩 나누어서 기록하고 있다.
출발부터 다윗 언약의 정신을 반영한 족보로 시작한다. 언약을 이어가기 위한 하나님의 특별한 조치가 취해지는데 그것이 “~에게서”라는 말이다. 하나님의 언약을 성취해 감에 있어서 믿음없는 이스라엘 때문에 누군가의 희생이 개입되어야 했다. 결국 “~에게서”라는 희생은 인간의 힘에 의해서가 아니라 하나님의 긍휼과 자비에 의해서 성취되어지는 언약이라는 것을 보여주고 있다.
“~에게서”는 다섯 명의 여인, 다말, 라합, 룻, 우리아의 아내, 마리아 등이다. 다말은 자기 자식을 지키기 위한 유다에 의해 버림을 당했음에도 불구하고 하나님의 언약이 유다 가문을 통해 이어갈 것을 알고 창녀로 변장하여 유다를 통해서 언약의 후손을 이어가고자 했었다(창 38:1-30). 다시 말해서 하나님께서 비언약적인 사고방식을 가진 유다의 집안에 하나님의 언약 정신을 가진 자를 투입시켜 언약이 이어지도록 하셨다.
라합은 이방 여인이면서 창녀이지만 자신의 목숨을 담보로 이스라엘의 정탐꾼을 살려줌으로서 하나님께서 약속하신 땅을 이스라엘에게 주셨음을 드러내었다. 그것은 곧 하나님의 언약에 불신하는 이스라엘을 고발하는 것이었다(수 2장). 룻은 모압 여인이었지만 시어머니 나오미가 고향(약속의 땅)으로 돌아갈 때에 자신의 길을 포기하고 시어머니의 하나님을 좇아감으로 하나님의 언약이 보아스를 통해서 이어지는 희생 속에 들어가게 되었다(룻기).
다음은 우리아의 아내에게서이다. 여기서 밧세바의 이름은 기록되지 아니하고 다윗이 “우리아의 아내에게서” 솔로몬을 낳은 것으로 나온다. 물론 솔로몬은 육체적으로는 다윗과 밧세바 사이에 태어난 아들이다. 그러나 언약의 관점에서는 밧세바를 다윗의 아내로 보지 아니하고 우리아의 아내로 보고 있다는 것은 솔로몬이 우리아의 아들이라는 의미이다. 우리아는 다윗의 범죄 때문에 억울하게 희생된 자였다(삼하 11장). 솔로몬에게는 우리아의 희생을 반영함과 동시에 다윗의 죄악을 고발하는 기능을 같이 지니고 있다. 다윗의 죄를 회복하는 하나님의 사랑의 증거로서 솔로몬을 “하나님께 사랑을 입었다”는 의미의 이름인 “여디디아”라고 하였다(삼하 12:25). 그래서 다윗은 시온이 유지되는 것은 오직 “주의 은택”으로 고백하고 있는 것이다(시 51:18).
마리아는 비천한 처녀의 몸으로 요셉과 정혼한 상태에서 아이를 잉태하는 희생을 감당해야 했다. 그러한 희생을 통해 예수님은 이 땅에 오시게 되었다. 이렇게 하나님의 언약은 사람들이 무시하고 연약한 자로 여기는 비천한 여자들을 통해 위기를 넘기면서 이어지고 있었다. 그것은 실로 하나님의 은혜와 긍휼에 의한 것이었다.
실제로는 14대, 15대, 14대 이지만 본문에서는 14대, 14대, 14대라고 기록하고 있다. 중간 대수 계산에서 다윗이 빠지고 우리아 아내의 자손인 솔로몬부터 헤아리기 때문이다. 그러나 1절에 보면 “아브라함의 자손”이라는 표현 앞에 “다윗의 자손”이라는 표현을 두어서 다윗 언약에 근거한 족보임을 분명히 하고 있다. 뿐만 아니라 다윗이하 솔로몬, 르호보암 등 모두 역대 왕들임에도 불구하고 6절에서 유독 다윗에게만 “왕”이라는 칭호를 붙여서 기록함으로 왕의 족보를 통해 오신 예수 그리스도가 다윗 언약의 성취자로서의 왕이심을 부각시키고 있는 것이다. 결국 다윗언약 계통의 왕들은 자신의 업적을 과시하는 이방 나라의 왕들과는 달리 백성의 죄를 담당하는 대표자로서 희생적 모습을 담아내는 자들이어야 한다. 바로 예수 그리스도는 다윗과 같은 죄인에 의해 희생되어지는 우리아의 모습으로서 등장하게 된다.
그러나 역설적으로 예수님은 다윗의 족보를 따라 나신 다윗의 자손이면서 다윗의 왕권적인 모습을 거부하면서 우리아와 같이 세상의 권력에 의해 희생당하는 하나님의 아들로서 왕으로 오신 것이다. 이러한 사실을 “야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았으니 마리아에게서 그리스도라 칭하는 예수가 나시니라”(1:16)라고 표현하고 있다. 즉 예수님은 요셉의 족보를 취하고는 있으나 요셉과는 관계없이 하나님 언약의 성취로 이 땅에 오신 것이다.
마태복음 1:18-25
그러므로 요셉은 태어날 아기의 이름을 “예수”라고 지어야 할 것이다. 왜냐하면 그가 자기 백성을 그들의 죄들로부터 구원할 것이기 때문이다-예수님의 오심은 처음부터 그 목적이 분명하였다! 예수님의 오심은 우리를 가난에서 건지시는 것이 아니다. 세상적인 골치아픈 문제들에서 해방되게 하시는 것도 아니다. 질병의 고통 속에서 평안을 가지게 하시는 것도 아니다. 오직 자기 백성들을 죄에서 건지시기 위함이다. 그분은 우리의 필요를 채우기 위한 목적으로, 즉 우리를 위해 오신 것이 아니라 하나님 편에서 죄 문제를 해결하기 위하여 오신 것이다. 그래서 “그들이 그의 이름을 임마누엘이라 부를 것이다”(23절 하반절 직역).
이런 점에서 단순히 예수님의 오심을 하나님이 우리와 함께 계신다는 의미로만 받아들여서 평안과 축복으로 생각해서는 안된다. 그분의 오심은 우리를 죄의 권세에서의 분리이다. 이런 뜻에서 주님의 백성들은 예수님이 누구이신지를 분명히 알게 될 것이라는 말이다. 하나님은 자신의 언약(땅의 모든 민족이 아브라함으로 인하여 복을 얻게 될 것이라는 약속)을 신실히 지키시는 분이시다. 하나님께서 아브라함과의 언약 그리고 다윗과의 언약을 신실하게 지켜오심으로 인하여 하나님의 백성을 영원히 다스릴 영원한 왕이 이 땅에 오시게 된 것이다.
그러나 그 왕은 자기 백성들을 다스리기 이전에 먼저 인간들을 자신들의 죄들로부터 구원해 내는 구원자가 되실 것이었다. 죄로부터 인간을 구원해 그들을 자기 백성 삼으시고 그들을 영원히 의와 진실로 다스리실 왕-그분은 다름 아닌, 하나님이 인간이 되어 오신 예수 그리스도이신 것이다. 이러한 놀라운 사실은 마태복음 1장이 강하게 시사하고 있는 내용이다.
마태복음 2장
마태복음 2:1-12
또한 동방 박사들의 수(數)에 대해서도 황금과 유향과 몰약의 세 가지 선물로 보아 세 명으로 추정할 수 있으나 이들의 출현으로 말미암아 예루살렘이 소동(騷動)할 정도였던 것으로 보아 그 이상의 무리였을 가능성이 많다. 이들은 페르시아에서 별을 연구하는 점성가(占星家)들로 짐작된다. 그들은 자기들의 땅에 아직도 많이 남아 있던 유대인들 (Diaspo ra)의 종교적 지식을 들을 수 있었으며(민24:15-19) 그들은 이 별이 한 왕의 탄생을 가리킨다고 믿었던 것 같다. 왜냐하면 그들이 도착한 즉시 “유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시뇨 우리가 동방에서 그의 별을 보고…”(2:2)라고 했던 것이다.
그러나 정작 메시아의 탄생을 먼저 알고 축하하며 기뻐했어야 할 유대 백성들은 이 사실을 알지 못했다. 분명 이것은 심판의 의미가 있다. 동방박사들이 예수님께 경배하는 것이 목적이었다면 별이 바로 베들레헴으로 인도했어야 했다. 뿐만 아니라 대제사장들과 서기관들을 모아 물었다. 동방 박사들이 “유대인의 왕”으로 표현한 반면 헤롯 왕은 “그 그리스도”(2:4)라고 하였다. “그 그리스도”란 유대 백성들이 기다리던 메시아를 말한다. 구약 성경 미가서 5:2에는 베들레헴으로 향하는 길이 분명히 제시되어 있다.
그러나 이것은 단지 지리적 장소로만의 의미가 아니다. 미가 5:1에 보면 하나님을 향해 범죄하고 있으면서 하나님의 재앙이 임하지 않으리라고 여기는 지도자들에 의해 쫓겨난 자들을 “딸 군대”라고 칭하고 있다. 그런데 이스라엘의 재판자(지도자)의 뺨을 칠 자가 베들레헴에 나온다는 것이다. 즉 베들레헴으로 오시는 이는 인간 재판자를 심판할 자이라는 것이다.
이렇듯 하나님의 주권적인 섭리가 온 세계에 미치고 있었다. 동방 박사들의 경배는 앞으로 모든 이방인들이 예수 그리스도에 대하여 어떻게 할 것인가를 예시해 주는 사건이 된다. 이제 하나님의 나라는 예수 그리스도로 말미암아 이방인들에게까지 확대될 것이며, 예수 그리스도 그분은 그 나라의 왕으로서 경배를 받으실 뿐만 아니라 경배하지 않는 자를 심판하실 것이다.
마태복음 2:13-23
헤롯의 잔학한 행동으로 인해 유대 땅의 두 살 이하의 많은 어린 아이들이 희생된다. 유대의 분봉 왕 헤롯은 과거 이스라엘을 압제하는 애굽 왕 바로의 역할을 하였다. 이렇게 함으로 성경은 그리스도를 영접하지 않은 유대를 애굽이라고 부르면서 “애굽에서 내 아들을 불렀다”(2:15/호11:1)는 예언이 성취되었다고 선언하고 있다. 즉 지리적인 입장에서가 아니라 예수 그리스도께서 존재하시느냐 아니냐 하는 문제로 애굽이냐 아니냐 하는 것이 결정된다.
바로가 다스리는 나라가 애굽이고 세상이듯이 헤롯이 다스리는 나라가 애굽이요 세상이다. 반대로 예수 그리스도께서 계신 곳이 이스라엘이다. 예수님은 이 사건을 통해 새로운 출애굽을 보여주시는 것이다. 즉 새로운 출애굽은 과거 출애굽을 통해 계시하신 바, 죄로부터의 구원임을 보여주시는 것이다. 예수님의 오심으로 이 계시는 성취되는 것이다.
왕으로 오신 예수님은 그 백성들의 죄에서 구원해 내실 것이기 때문에 애굽으로 내려가심으로써 과거에 그의 백성들이 간 그 길을 가시는 것이고, 그 백성이 애굽에서 노예가 되어 겪었던 그 압제에까지 동참하게 되는 것이다.
그러나 바로의 박해로 인해 어린 아이들이 살해되는 상황에서 건짐 받은 자가 모세였고 그 모세를 따라 나온 자가 이스라엘이었다. 그와 같이 헤롯의 박해로 인해 아이들이 살해되는 상황에서 건짐 받은 자가 예수님이시고 그 예수님을 따라 불림 받은 자가 새로운 이스라엘이다. 이 새로운 이스라엘은 교회이다. 따라서 오늘날 교회는 세상에서 예수님 때문에 어떤 박해와 핍박, 고난을 당하느냐로 증명되는 것이다. 라헬의 울음은 곧 교회의 세상에 대한 울음이요 탄식이다(18절).
포악한 헤롯 아켈라오를 피하여 요셉과 마리아가 예수님을 갈릴리 나사렛으로 데려간 일은 그가 “나사렛 사람이라 불릴 것”이라는 선지자들의 예언을 성취한다. 마태는 여기서 여러 선지자들을 염두에 두었을 것이다. 이렇듯 예수님의 오심에 관한 모든 것이 우연(偶然)이 아니라 하나님의 말씀(구약 성경)대로 철저하게 이루어져 가고 있는 것이었고, 말씀의 성취란 기존의 것과 타협하는 측면이 아니라 새로운 것으로서의 도출이다. 믿음은 세상과의 타협이 아니라 새로운 세계(하나님 나라)로의 몰입이다.
마태복음 3장
마태복음 3:1-12
앞에서는 예수 그리스도께서 왕이심이 이방인(동방박사)들을 통해 증거된 반면 여기서는 하나님께서 보내신 사역자인 세례 요한을 통해서 예수 그리스도가 증거되고 있다. 마태는 세례 요한이 이사야 선지자가 예언했던 그 사람이라고 지적하면서 “외치는 자의 소리여 가로되 너희는 광야에서 여호와의 길을 예비하라 사막에서 우리 하나님의 대로를 평탄케 하라”(사 40:3)는 말씀을 인용한다(3:3). 이와 같이 주님의 길을 예비할 자가 오리라던 구약 성경의 약속을 성취하기 위해 보냄을 받은 선발대(先發隊)로 세례요한이 소개된다. 그러면 세례요한의 역할은 어떤 것인가?
예수님께서 이 땅에 오시는 의미는 이 땅에서 제2의 출애굽으로 모세 언약의 체계 안에서 새로운 언약을 이루시고자 하는데 있다. 그러므로 세례요한은 이러한 일을 위해 준비하는 자의 역할을 하게 된다. 때문에 그는 광야에서 엘리야와 비슷한 옷을 입고 하나님께서 보내 주시는 음식으로 연명하면서 의도적으로 엘리야처럼 행동했다(3:4/왕하 1:8). 말라기는 그 선발대를 “엘리야”라고 했다. 실로 세례요한이 외쳤던 당시의 상황은 아합 왕과 그를 따르는 바알의 선지자들이 득실대는 암흑기의 상황과 다를 바 없다.
세례요한이 왜 유대 광야에서 외쳐야 되었는가? 과거 이스라엘 백성들이 출애굽 하였을 때 약속의 땅에 들어가기 위해서는 홍해와 요단강을 건너야 했다. 이 홍해와 요단강은 세례를 뜻하는데, 곧 이전의 자신이 죽고 새롭게 태어나는 것이다. 즉 약속의 땅은 새롭게 된 자가 들어갈 수 있는 것이다. 지금 세례요한 당시 약속의 땅에 있는 이스라엘이 이스라엘의 역할을 제대로 행하지 못하고 있기에 세례요한은 그들을 광야로 끌어낸 다음 세례를 주어서 다시 약속의 땅으로 돌려보낸다. 이런 점에서 세례요한의 세례는 새로운 출애굽을 준비하는 의미가 있다.
동시에 “도끼가 나무 뿌리에 놓였다”(10절)는 것과 “타작마당”(12절)이라는 표현은 역사의 종결이 임박했다는 것입니다. 예수 그리스도의 오심은 인간이 가진 기존의 모든 것을 거부하시고 심판하시겠다는 것이다. 때문에 자기 뒤에 오실 분은 “성령과 불”로 세례를 주실 것이라고 선포하고 있다(11절).
마태복음 3:13-17
예수께서 세례를 받으신 것은 그분의 생애에 있어서 중요한 사건 가운데 하나이다. 이것은 그리스도로서 자신의 사역을 시작하신 사건이다. 이것은 자기 백성 가운데 거하시고 고난 당하시며 그들을 위해 죽으시는 그분의 중보자 사역의 시작을 알리신 사건이었다. 이 사건 전에 일어난 모든 일들은 준비를 위한 일들이었다. 예수님의 메시아적 사역은 세례를 받으심으로 인해 비로소 시작되었다.
예수님께서 친히 요한의 물세례를 받으사 “하나님의 의”를 이룬다는 의미는, 그 자신이 이 세례의 본질을 완성시키기 위하여 오셨기 때문에 몸소 세례를 받으심으로써, 곧 하나님의 뜻에 완전한 순종의 모범을 보이신 것이다. 즉 주님은 이렇게 하시는 것을 통하여 하나님 앞에서 장차 자신을 십자가에 내어 주실 것임을 분명히 하셨다(참고 롬 15:8)-이런 점에서 마가복음 10:38-39에는 예수께서 자신의 죽음을 가리켜 자신이 받을 세례라고 표현하셨다. 예수님은 하나님을 오직 십자가로 계시하시는 거기까지 시종일관되게 행하셨다.
세례는 예수님에게 있어서 중요한 의의를 지니고 있었다. 요한의 세례는 다른 사람에게 있어서는 두 가지 의미가 있었다. 그 하나는 옛 죄를 버리는 것이요, 다른 하나는 예수 그리스도의 새 시대로 들어가는 점을 의미한다. 그러나 예수님의 경우에 있어서 그것은 자신이 유대인의 한 사람이라는 점을 보여주며 또한 사람들이 죄사함을 받을 필요가 있다는 것을 보여주기 위한 것이었다. 결국 예수님은 요한에게 세례를 받으심으로 죄인의 자리에 들어오셨고 또한 오늘 우리가 예수님의 이름으로 세례를 받는 것은 내가 십자가에서 죽으신 예수님의 자리에 들어가는 것이다.
예수님께서 물에서 올라오실 때 성령이 비둘기같이 임함으로 성령으로 세례를 줄 분이라고 하는 것이 증거되었다. 그리고 하늘에서 “이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라”(17절)는 하나님의 말씀이 있었다. 요한에게 세례를 받으시고 하나님의 아들이신 예수님께서 죄인의 운명으로 십자가를 향해서 가는 이것은 하나님 아버지께서 가장 기뻐하실 일이었다. 드디어 여인의 후손이 원수의 머리를 상하게 할 일을 시작하셨기 때문이다.
예수께서 자신의 헌신을 표시하시고 메시아 사역을 시작하실 때에 성부 하나님은 그 사역을 기뻐하셨고 영광을 받으셨으며, 비둘기같이 성령님이 임하심으로 주님의 사역이 성령님의 능력으로 시작됨을 나타낸다. 예수의 생애가 처음부터 마지막까지 성령님께 의존하고 있었다는 것은 흔히 잊어버리기 쉬운 일이다. 이는 또한 우리에게 중요한 의미를 전해 주는데, 중생케 하시는 성령님의 사역이 임함을 보여주는 것이다. 물로 세례를 받으시는 의미 속에는 수세자가 가진 죄가 그와 같이 씻김을 받게 될 것임을 상징하고 있으니 이는 성령님의 사역에 의해서 그렇게 될 것임을 예시해 주는 것이다. 선지자, 제사장, 왕으로서의 하나님께 선택된 사람들이 기름부음을 받음으로 사명을 시작하는 구약의 기름 붓는 제도는 그리스도께서 받으시는 세례의 의미를 잘 보여주는 것이다.
오늘날 우리들을 향하신 하나님의 기쁨은 십자가의 길을 시종일관 가는 것이다. 우리 교회는 성령님의 온전한 지배를 받으며 하나님이 기뻐하시는 십자가의 길을 가고 있는가? 아니면 사람을 기쁘게 하며 사람의 비위를 맞추면서 교회라고 자위하고 있지는 않는가?
마태복음 4장
마태복음 4:1-11
예수님은 요한에게 세례를 받으심으로 죄인의 운명으로 들어가셨다. 죄인의 운명이 되셨으므로 마귀의 시험을 받으셨다. 이는 앞으로 행하실 예수님의 사역의 성격이 어떤 것인가를 분명히 보여주신 것이다. 예수님은 하나님의 뜻을 알기 위하여 광야로 가신 것이 아니라 하나님의 뜻을 알았기 때문에 광야로 가신 것이다. 광야에 계신 목적은 흔히 말하듯이 예수님의 사역을 위한 준비로 기도하시거나 하나님에 관해 명상하시거나 하나님과 교제하시고자 함이 아니었다. 그 목적은 시험을 받기 위한 것이었다.
누가는 이에 대해 좀더 분명히 말하고 있다. “성령으로 충만하여 예수님은 요단강을 떠났다. 마귀에게 시험을 받으면서 사십일 동안 광야에서 성령에게 이끌리셨다”(누가복음 4:1-2의 직역). 즉 성령님은 사십일 동안 예수님을 광야의 여기 저기로 인도하시고 마귀는 그 사십일 동안 예수님을 시험했다. 사실 그 세 가지 시험은 사십일의 시험의 대표적인 것이었다. 따라서 사십일은 계속적인 시험의 기간이었다.
예수님의 시험에서 우리는 마귀의 성격과 의도를 알 수 있다. 마귀가 제공하는 것은 떡과 이적과 세상의 영광이다. 여기에 대하여 단순히 예수님은 말씀으로 이기셨다는 것을 의미하지 않는다. 예수님은 말씀만을 제공하시는 분이시고 하나님만을 섬겨야 할 것으로 말씀하시는 분이시다. 예수 그리스도 안에 있는 자 역시 마찬가지로 마귀가 주는 세상의 영광을 추구할 것이 아니라 하나님의 말씀으로 사는 자이다. 이런 점에서 오늘날 세상의 영광을 추구하도록 부추기는 교회는 주님의 교회일 수 없다. 세상의 문제를 해결해 주는 예수님으로, 병 고치는 이적을 나타내는 예수님으로 가르치고 또한 그렇게 알고 있다면 그것은 마귀의 모습이다.
첫째 아담은 하나님의 말씀을 따라 하나님만을 섬기는 것이 아니라 마귀가 주는 다른 영광을 기대했다. 이러한 실패에 반하여 예수님은 둘째(마지막) 아담으로 이 땅에 오셨다(고전 15:45). 그리고 첫째 아담을 유혹했던 마귀의 권세를 완전히 물리치셨다(롬 5:12,19). 이것은 누가가 예수님의 족보를 아담까지 소급하고 이것을 둘째 아담(예수님)의 시험에 대한 기록과 연결시키고 있음에서 분명해지고 있다(눅 3:38-4:1).
예수님은 각 시험에 대하여 신명기의 말씀으로 물리치셨다는 것은 결코 무의미한 것이 아니다. 아담 이후 어느 누구도 마귀의 시험을 이길 수 있는 자는 없었다. 이것이 죄인의 모습이다. 이스라엘 역시 출애굽 당시의 광야 40년 동안 늘 실패했었다. 지금 예수님은 광야 사십일 동안 마귀의 시험을 이긴 새 이스라엘의 대표자로 자신을 드러내신 것이다.
예수님은 완전한 순종을 통해 우리의 구원자로 자신을 나타내셨다. 예수님은 세례받으실 때에 공적(公的)으로 자신의 사역을 시작하셨고, 그 임무 수행의 시작과 함께 첫번째로 마귀의 시험을 받으셨다. 그런 의미에서 사십일 시험으로 시작해서 십자가를 지시는 일까지 이 모든 사역은 예수님의 구원 사역이다. 하나님께서는 의로운 인간을 원하셨지만 아담으로부터 모두 타락하여 의로운 사람이 하나도 없었다. 그 결과 우리가 받아야 하는 것은 하나님의 진노뿐이었고, 영원한 형벌만이 인간의 장래를 기다린다. 그렇지만 예수님은 가장 어려운 상황 속에서도 하나님께 철저히 순종하셨고, 그 순종 중 하나가 사십일 광야 시험의 기간이었다.
하나님께서 예수님을 믿는 모든 사람에게 예수님의 순종을 전가하시겠다고 약속하셨다. 다시 말해서 우리는 예수님의 완전한 순종을 믿음으로 받을 수 있다는 것이다. 예수님께서 우리 대신 사십일의 시험을 당하셨기 때문에 우리는 이같은 괴로움을 당할 필요가 없게 되었다. 이 때문에 그리스도인들이 사십일 금식 기도를 해서는 안된다고 할 수 있는 몇 가지 이유를 들 수 있다.
첫째, 예수님을 본받아 그렇게 한다고 하지만 예수님의 경우엔 동기와 내용이 완전히 다르다. 둘째는, 우리가 예수님처럼 사십일 금식하면 예수님의 구원 사역의 유일성(唯一性)을 실제로 부정하는 것이 된다. 셋째로, 예수님의 경우에 사십일 금식은 하나님을 섬기기 위해 필요한 것이었지만 우리의 경우에는 하나님께서 그것을 우리에게 요구하시는 것이 아닐뿐만 아니라 사실 우리의 경우에는 사십일 금식 기도의 결과 일시적으로 우리의 일상 생활 속에서 하나님을 섬기기에 부적합한 상태에 빠지게 된다.
그러므로 우리는 이제 시험이 예수 그리스도의 구속 사역의 선취(先取)라는 사실로 결론 내릴 수밖에 없다. 그래서 예수님의 사역 가운데서 귀신들을 쫓아내심이 이 사건에까지 거슬러 올라 갈 수 있게 되는 것이다. 다시 말해서 귀신들을 쫓아내는 것은 그의 사역이 시작되었을 때, 즉 사십일의 시험에서 승리하심으로써 이미 이룩된 것으로 예수님의 생애의 전투로부터 얻어진 전리품의 한 부분이다(마 12:28;눅 11:20). 하나님의 나라는 먼저 마귀의 통치와 죄의 세력을 격파하는 일을 통하여 올 수 있도록 시험을 받으신 것이다(요 12:31-32을 보라/요일 3:8; 요 16:33).
마태복음 4:12-25
지금 유대인들은 요한을 거절하는 것처럼 예수님을 거절할 것이다. 그러나 예수님은 제자(사도)들을 부르심으로 복음을 이방 나라들에게 전하게 하실 것이다. 이를 위하여 예수님은 하나님 나라의 왕권을 가지고 “나를 따라 오너라”(19절)고 그의 제자들을 부르셨다.
그러므로 “회개하라 천국이 가까왔느니라”(17절)는 선언은 단순히 반성하는 회개를 말하는 것이 아니라 방향을 바꾸는 것에 의미가 있다. 즉 천국에 대한 반응은 우리의 방향을 완전히 바꾸는 것이지 세상 삶에 그리스도적 삶을 더 보태는 것이 아니다. 이러한 자들을 주님은 사람 낚는 어부(19절)로 만드시는 것이다. 즉 예수님께서 제자들을 부르신 것은 제자들이 주님을 따르므로 다른 사람들을 주님의 십자가의 길로 가게 하시는 것이다.
그러므로 전도란 내가 십자가의 길을 감으로 그리스도밖에 있는 자들을 주님의 십자가의 길로 들어서게 하는 것을 의미한다. 예수께서는 이렇게 함으로 하나님 나라를 세워가시는 것이었고, 그의 제자들은 전적으로 주님을 섬기는 일로 그 나라의 사역을 감당하는 것이었다. “저희 회당에서 가르치시며, 천국 복음을 전파하시며, 백성 중에 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니”(4:23). 즉 하나님 나라는 저주받은 자들에게 은혜가 베풀어지는 나라이다. 그것은 오직 주님이 가져오신 복음으로만 되어지는 것이다. 인간의 것으로 되는 것이 아니다.
마태복음 5장
마태복음 5:1-2
마태복음 5:3-16
“심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이요”(3절)-여기서 가난하다는 것은 남의 도움이 없는 상태의 가난을 말한다. 따라서 심령이 가난하다는 것은 남의 도움이 없으면 도저히 살아갈 수 없는 상태이다. 마음에 그리스도께서 자리하시므로 땅의 것을 버렸다는 말이다. 세상 것보다 더 귀한 것을 발견하였기에 그 귀한 것이 내 안에 계속적으로 자리할 수 있도록 땅에 대하여 더 이상 소망을 가지지 않는 자이다. 이것이 천국의 모습이다.
“애통하는 자는 복이 있나니 저희가 위로를 받을 것임이요”(4절)-심령이 가난한 자는 애통해 할 수밖에 없다. 천국은 의가 없고 악이 성행하는 곳에서 고통받고 억압당한 자들에게 위로가 되는 곳이다. 애통이란 악에 의해서 고통 당하는 자들의 애통을 말하기 때문이다. 우리는 애통해 하는 것 없이 하나님의 위로만 찾지는 않는가?
“온유한 자는 복이 있나니 저희가 땅을 기업으로 받을 것임이요”(5절)-이스라엘 백성들에게 가나안 땅을 분배할 때에 그들이 가나안 땅에 있는 족속들을 물리치고 나서 분배한 것이 아니고 미리 분배한 후에 지파 별로 가나안 족속들을 물리친 것이다. 이것은 ‘여호와의 전쟁’임을 인정하고 하나님께서 싸우신다는 것을 신뢰하는 모습이다. 온유라는 것은 하나님 앞에서의 겸손이다. 이는 종이 주인에게 은혜를 바라는 자세라고 할 수 있다. 그러므로 온유한 자란 주님만을 바라보고 순종하는 모습을 말한다. 천국은 자기 주장을 하며 당연히 받을 것을 받는다고 생각하는 자가 설 수 있는 곳이 아니다. 천국은 하나님의 은혜만을 구하며 하나님의 말씀 안에 있는 자가 받을 기업이다.
“의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 저희가 배부를 것임이요”(6절)-인간의 욕구는 세상에서 잘사는 것에 쏠려 있다. 세상 것에 주리고 목말라 하는 것이 인간이요, 죄인의 모습이다. 그러나 그것으로 결코 배부름을 얻을 수는 없다. 그러나 천국에 있는 자는 의를 향해 있다. 의에 주리고 목말라 하는 상태, 즉 의를 상실한 상태요 또 자기 힘으로 의를 획득할 수 없는 상태가 천국이다. 천국에는 자기 힘으로 천국에 왔다고 할 수 있는 자가 없다.
“긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 저희가 긍휼히 여김을 받을 것임이요”(7절)-하나님께서 이스라엘 백성들을 애굽의 종이 되게 해서 고통에 있다가 나오게 하신 것은 고통 가운데 있다가 구원을 입은 하나님의 긍휼을 알게 하시기 위해서이다. 내가 어떤 형편에서 구원을 받았는가를 아는 자가 하나님의 긍휼을 아는 자이다. 이런 자만이 긍휼을 베풀 수가 있는 것이다. 은혜로 배부름을 얻은 자는 이제 자연스럽게 내 이웃의 배고픔을 채우는 삶을 살 수밖에 없는 것이다. 당연히 긍휼을 베푸는 모습이 바로 천국의 모습이다.
“마음이 청결한 자는 복이 있나니 저희가 하나님을 볼 것임이요”(8절)-청결은 깨끗함을 의미한다. 그러면 어떤 것이 깨끗한 것인가? 우리의 삶이 깨끗한 것인가? 결코 그렇지 않다 모든 인간은 죄인이기에 하나님 앞에 깨끗한 인간은 없다. 여기서 청결이란 하나님을 보지 못하게 했던 장애물이 제거된 상태 그것이 깨끗한 상태이다. 이 세상의 어떤 것으로도 청결의 상태가 될 수 없다. 그리스도만이 하나님과의 장애물인 죄를 제거하실 수 있는 것이다. 그러므로 그리스도께서 십자가를 지실 때에 하나님을 볼 수 있는 청결의 상태가 되는 것이다. 그리스도로 말미암아 세상의 것이 치워져 있는 마음 상태 그것이 곧 천국의 상태이다.
“화평케 하는 자는 복이 있나니 저희가 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요”(9절)-인간은 아담의 죄를 타고났기에 하나님과 또한 인간과 서로 원수 관계였다. 그러므로 예수께서 그의 십자가로 화평케 하실 때에 화평은 이루어 질 수 있는 것이다. 그리스도로 말미암아 세상의 것이 치워져 있는 청결한 자는 화평케 하는 일을 하는 것이다. 천국은 반목의 관계가 아니라 화평의 관계이다.
“의를 위하여 핍박을 받은 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이라”(10절)-천국에 있는 자는 그리스도로 인해서 핍박을 받은 자이다. 왜냐하면 세상은 죄의 지배 아래 있기 때문이다. 죄의 지배 아래에 있는 세상은 의를 본성적으로 싫어하여 의를 핍박하는 것이 본성이다. 그리스도로 인해 핍박을 받아 본적이 없는 자에게는 천국의 모습은 나타나지 않을 것이다.
산상수훈은 신자가 이 세상에서 천국의 모습을 드러내는 것이지 산상수훈을 마치 율법처럼 지키며 살아가야 되는 것으로 생각할 수는 없다. 왜냐하면 예수님께서 산상수훈을 말씀하시고 그것으로 끝내신 것이 아니기 때문이다. 다시 말해서 예수님은 산상수훈을 말씀하시고 그 의를 이루기 위하여 이제 십자가로 가시는 것이다.
다시 말하거니와 산상수훈은 예수 그리스도를 통해 이루어진 천국을, 그를 따르는 자가 그 천국의 특성들을 다양하게 드러내면서 살아가게 된다는 것이다. 누구는 이렇게 드러나고 또 다른 사람은 천국의 이런 모습을 드러내고 하는 역할분담식으로 되는 것이 아니라 그리스도를 따르는 자의 모습 속에서 이렇게 천국의 특성은 여덟 가지 대표되는 모습으로 드러나는 것이다. 왜냐하면 천국은 우리의 행위가 용납되는 나라가 아니기 때문이다. 오직 주님의 십자가의 행위만 인정되는 나라이다. 그렇기 때문에 실질적으로 이 세상에서 사람들이 팔복에 나타난 천국의 모습을 발견할 수 없는 것이다.
현재 주님을 알고 주님을 영접한 자는 행복한 자이다. 지금 하나님의 나라를 경험하고 있기 때문에 미래의 하나님 나라가 보장되어 있는 것이다. 예수 그리스도를 믿는 자는 죄인이 받아야 할 심판을 그리스도께서 십자가에서 대신 받으셨기 때문에 미래의 심판에서 제외되는 자이다. 그러므로 예수님을 향하여 핍박을 가한 세상이 여전히 존속되고 있기에 신자들에게는 핍박이 예상되는 것이다. 그러나 그 가운데서 하나님 나라를 보여줄 수 있는 자는 천국을 영접한 자들이다. 이러한 자들을 일컬어 세상의 소금이요 빛이라고 말씀하고 있다.
우리는 이 말씀을 통해 우리가 세상을 변화시키고 개혁해 나가야 하는 것으로 생각하고 있다. 그래서 우리가 세상의 소금과 빛이 되어야 한다는 것이다. “소금과 빛이 되자!”고 쉽게 말한다. 그러나 이 말씀은 그런 의미가 아니다. 그리스도를 따르는 자는 “세상의 소금”으로써 세상의 형편이 소금을 필요로 한다는 뜻이고, 세상과 소금이 다르다는 것을 말한다. 즉 소금은 세상에서 구별되었다는 것이다. 그러므로 세상에서 소금으로 존재하면 되는 것이다. 소금이 특별히 ‘맛을 내자!’고 할 필요가 있는가? 신자는 그 삶을 통해 당연히 천국의 모습이 드러나게 되어 있는 것이다. 왜냐하면 세상과 구별되어 이미 다른 것에 가치관을 두고 다른 삶을 살아가고 있기 때문이다.
또한 신자들은 “세상의 빛”이다. 세상의 빛이신 예수님(요 8:12)께 속했기 때문이다. 등불을 켜서 말 아래 두지 아니하고 등경 위에 둔다는 것은 신자의 삶은 세상에 드러나 있으나 자신이 빛이라고 하는 사실 자체를 증거하고 드러내는 자는 아니라는 것이다. 다만 우리의 행위를 통해 하늘에 계신 하나님 아버지께 영광을 돌리게 되는 것이다. 그러므로 여기서 말하는 “착한 행실”이란 윤리적으로 도덕적으로 착하게 산다는 의미는 아니다. 왜냐하면 윤리적으로 도덕적으로 착하게 산다고 해서 하나님께 영광이 돌려지는 것이 아니기 때문이다. 하나님 아버지께 영광이 되는 착한 행실이란 그리스도께서 행하신 십자가의 행실뿐이다. 결국 신자란 그리스도께서 가신 십자가의 길을 따라 감으로 하나님 아버지께 영광이 돌려지는 것이다. 거기에 우리의 무엇을 보태려고 해서는 안될 것이다. 거기에 무엇을 보태려고 하는 그것은 곧 자신을 드러내는 길밖에 되지 않는다.
그러므로 “너희는 세상의 소금과 빛”이라는 말씀에서 중요한 것은 내가 주님을 위해 무엇을 얼마만큼 하느냐가 중요한 것이 아니라 얼마만큼 예수님과 바른 관계에 있느냐 하는 것이다. 교회에서가 아니라 세상에서 얼마만큼 주님과 바른 관계를 맺은 자로 드러나느냐 하는 것이다. 교회에서 천사의 모습을 가지지 않은 자 누가 있는가? 그러나 세상에서 진정 천국을 보여주며 사는 신자인가? 예배당 문을 나서면 예수님과 이별한 자로 살아가면서 세상의 소금이요 빛이라고 생각하지는 않는가?
마태복음 5:17-48
인간은 율법을 가지고 자기의 의를 나타내려고 애쓴다. 그 모습이 바리새인들의 모습이요 유대인들의 모습이다. 그렇기 때문에 율법의 완성자를 발견할 수 없었다. 자신의 의를 주장하였기 때문이다. 도리어 율법은 인간이 죄인이라는 사실을 폭로할 뿐이었다. 주님 앞에 인간의 의를 드러낼 수 있는 자 누구인가? 인간은 모두 다 죄인이기 때문에 의를 내세울 자가 없는 것이다.
예수님은 이렇게 말씀하셨다. “너희 의가 서기관과 바리새인보다 더 낫지 못하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라”(20절). 그렇다면 누가 서기관과 바리새인보다 더 나은 의인인가? 율법의 완성자이신 예수 그리스도 외에는 없다. 그러기에 죄인들은 우리의 완전한 의가 되시는 예수 그리스도를 바라볼 수밖에 없다. 그러므로 성경말씀을 통해 나의 죄인됨을 깨닫고 우리의 의가 되시는 예수 그리스도를 발견하는 자만이 참 신자라고 할 수 있다.
예수님은 이 산상수훈을 통해 자신이 율법의 완성자라고 밝히셨다. 다시 말해서 율법의 완성자로 이 땅에 오셨다는 것이다. 시내산에서 율법을 선포했던 모세보다 더 완전한 권위로 예수님은 지금 율법의 본의(本意)를 밝히신다.
예수님 당시의 율법은 민망하리만큼 악용되었다. 유대인들은 말로는 율법을 철두철미하게 지키노라고 하였지만, 그들은 율법을 왜곡하고 율법의 참 뜻을 가리우는 많은 인위적인 조항을 더하였다. 예수님은 그러한 그릇된 상태를 바로잡으시기 위해 “옛 사람에게 말한바···들었으나”라는 표현형식으로 말씀하셨다. 살인, 간음, 이혼, 맹세, 이웃에 대한 것이다.
먼저 예수님은 “살인”(21-26절)에 대해 말씀하셨다. 구약에는 살인을 금하는 법이 있다. 그러나 이 법의 정신은 단순히 살인을 금하는 것이 아니었다. 그러나 유대인들은 사람을 죽이지 않으면 이 법을 지켰다고 생각했다. 예수님은 그런 유대인들에게 이 법의 완전한 면을 말씀하신다. 즉 형제를 향해서 미워하고 욕하는 것까지 모두 살인한 것으로 말씀하신 것이다. 이 완전한 율법을 누가 지킬 수 있는가?
예물도 형제와 화목하고 나서 드리라고 한다. 그렇다면 누가 하나님께 참된 예물을 드릴 수 있는가? 애초부터 하나님이 기뻐하신 것은 제사가 아니었다. 하나님은 제물 자체에 관심을 가지신 것이 아니기 때문이다. 다만 제사는 예수 그리스도의 속죄를 가르치기 위한 것이었다. 결국 우리의 예물을 하나님은 모두 거부하실 뿐이다. 오직 미움이 없으시고 사랑으로 존재하셨던 예수님을 통하지 않고서는 하나님께 드려지는 예물은 없는 것이다.
두 번째로 예수님은 “간음”(27-32절)에 대해 말씀하셨다. 여자를 보고 음욕을 품는 것은 이미 간음한 것이라고 했다. 그러면서 우리를 실족케 한 신체를 제해 버리라고 하신다. 실제로 그렇게 해야 한다면 우리의 몸은 남아 있는 것이 없을 것이다. 왜냐하면 신체의 일부분을 잘라 낸다고 해서 음욕이 그쳐지는 것이 아니기 때문이다. 이것을 대신한 분이 예수님이시다. 인간은 예수님을 벗어나서 살 수 없으며 십자가 또한 일회성이 아니고 날마다 져야 하는 것임을 알아야 한다. 인간은 십자가를 한 번 알았다고 해서 죄에서 완전히 벗어나는 존재가 아니기 때문이다.
구약에는 아내를 버리거든 이혼 증서를 주라는 법이 있지만 이것은 이혼 증서가 있어야 다른 데로 시집갈 수 있었기 때문에 그 아내를 위해서 증서를 주라는 것이지 마음대로 이혼하고 증서만 주면 된다는 것이 아니다. 그래서 예수님은 음행한 연고 없이 아내를 버리면 안되고 또 버린 여자에게 장가드는 자도 간음한 것이라고 말씀하셨다. 결국 간음의 문제에 대해서도 완전히 피할 자가 없는 것이다.
“맹세”(31-37절)에 대한 것도 마찬가지이다. 맹세하지 말라는 것은 자기 생각으로 어떤 법칙을 정하지 말라는 것이다. 구약에서 헛맹세를 하지 말고 맹세한 것을 주께 지키라고 하신 것은 단지 맹세한 것은 지켜야 한다는 규례가 아니고 맹세할 때 그 무엇을 두고 할지라도 모든 것은 하나님의 것이기 때문에 하나님께서 원하는 맹세가 되어야 한다는 의미이다. 따라서 우리는 자기 생각으로 결정하면서 맹세하지 말고 오직 하나님의 법칙 아래서 자기의 결정을 내리면 된다고 하신 것이다.
네 번째는 “이웃”(38-47절)에 대한 부분이다. 오른 뺨을 맞는 것은 손등으로 맞는 모독이다. 즉 자기의 자존심까지 포기하며 자신의 생계의 최후 수단인 겉옷까지도 포기해야 하고 달라는 자에게 거절해서는 안된다고 하신다. 또한 원수를 사랑하며 자기를 핍박하는 자를 위해 기도하라고 하셨다. 이러한 율법의 완전함을 위해 누가 자신을 줄 수 있는가? 인간은 자기를 위해서 살아가지만 하나님은 죄인들을 위해서 아들을 내어 주셨다. 그 하나님 아버지의 뜻을 잘 아셨던 주님은 원수를 위해 십자가에서 이렇게 기도하셨다. “아버지여 저들의 죄를 용서해 주소서 자기들의 하는 것을 알지 못하니이다.”
그러므로 예수 그리스도의 그 기도 때문에 우리가 용서함을 받고 하나님의 백성이 된 것이 아닌가? 예수께서는 율법의 참 뜻을 말씀하신 후에 결론적으로 이 동기에 대해 말씀하셨다:“그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라”(5:48). 하나님을 사랑하는 자는 하나님을 닮아 가기를 원하는 마음으로 온전하신 그리스도에게 눈이 고정된 자이다.
마태복음 6장
마태복음 6:1-18
그리고 구체적으로 당시에 대표적인 종교적 경건으로 행해지고 있는 구제(2-4절)와 기도(5-15절) 그리고 금식(16-18절)에 대하여 말씀하신다. 이 세 가지 사실에 대한 가장 중요한 핵심적인 가르침은 사람에게 보이려고 할 것이 아니라 은밀한 중에 보시는 하나님께 은밀하게 행하라는 것이다. 여기서 “은밀한 중에 계신 하나님”이란 하나님께서 숨어 계신다거나 몰래 엿보고 계신다는 것이 아니라, “사람에게 보이려고”라는 표현과 내용적인 대칭을 이루는 표현으로 구제와 기도와 금식의 비밀성(秘密性)을 크게 강조하고자 하는 말씀이다.
특별히 예수님은 기도에 대하여 중언부언하지 말 것을 강조하셨는데, “중언부언”이란 일반적인 개념으로 이해하기보다 문맥에서 그 의미를 파악하여야 한다. 중언부언이라는 말 앞에는 이방인과 같이 라는 전제가 달려 있다. 이방인은 중언부언의 기도를 한다는 것이다. 하나님을 알지 못하는 이방인들이 갖는 신(神)과의 관계는 비인격적인 관계이기에 자신들의 의사를 신에게 전달하기 위해 취할 수 있는 방도란 자신의 정성스러움을 드러내는 길뿐이다. 따라서 그들의 기도는 지성이면 감천(至誠感天)이라는 식으로 길어질 수밖에 없고 말을 많이 하여야만 기도를 들을 줄로 생각하는 인식이 깔려 있는 것이다. 하나님께 이와 같은 식으로 기도를 드려서는 안된다는 것이다. 이처럼 기도의 동기, 태도는 신인식(神認識)의 문제와 직결되어 있다.
6-9절은 우리에게 잘 알려진 "주기도문"(主祈禱文)이다. 좀더 구체적으로 말한다면 ‘주님께서 가르쳐 주신 기도문’으로 예수님께서 기도의 본을 말씀하신 것이다. 이렇게 기도의 본을 제시해 주신 이유는, 기도는 그 방법에서뿐만 아니라 내용과 정신에 있어서도 마찬가지로 올바른 것이어야 함을 가르쳐 주시기 위함이기 때문이다. 따라서 예수님께서는 “사람에게 보이려고 하는 기도, 즉 은밀하지 않은 기도나, 말을 많이 해야 들으실 줄 생각하고 하는 기도는 하나님께서 듣지 않으시므로(=그러므로) 너희는, 기도의 방법은 물론 기도의 내용이나 정신에 있어서도 이제 가르쳐 줄 기도의 표본대로(=이렇게) 기도하라”는 뜻에서 직접적인 방법을 더 이상 언급하지 않으시고 곧바로 구체적인 기도의 표본을 가르쳐 주신 것이다.
먼저 예수님은 “하늘에 계신 우리 아버지여”라는 구절을 통해 기도자가 누구에게 기도하는 것인지 그 대상을 가르쳐 주신다. 기도자는 “알지 못하는 신에게”(행 17:23) 기도하는 것도 아니고, 이방인들처럼 말을 많이 해야 겨우 알아듣는 비인격적인 신에게 기도하는 것도 아니다. 그분은 인격적인 분이시며, 자기의 자녀들이 구하기 전에 이미 필요한 것들을 다 알고 계신 “아버지”이신 것이다. 그러나 그분은 어느 특정한 자녀만을 유별나게 편애(偏愛)하시는 아버지가 아니시다. 그분은 자신의 자녀 모두를 골고루 돌보시며 그들에게 적절한 방법으로 그들을 사랑하시는 아버지이신 것이다. 그러기에 기도자는 하나님께 기도할 때마다 그분은 ‘나 개인만의 아버지’가 아니시고 “우리 아버지”이심을 기억해야 할 것이다. 이 사실을 제대로 이해한다면 기도자는 하나님께 기도할 때에 마땅히 지나치게 이기적인 간구를 삼가해야 할 것이며 그 대신에 다른 주님의 자녀들을 그리고 그들의 마음의 소원들을 염두에 두게 될 것이다.
주님의 자녀된 모든 이들의 아버지 되신 하나님, 그러나 그분은 우리 인간들처럼 유한하신 분이 아니시다. 그분은 지극히 거룩하시고 무한하시며 자신의 기쁘신 뜻대로 우주를 통치하시는 참으로 위대하신 하나님이신 것이다. 바로 이런 의미에서-사실 하나님은 어디든지 계시는 분이시지만 땅에 발을 딛고 사는 인간들과는 전적으로 다른 분이시므로-예수님은 “우리 아버지”를 가리켜 “하늘에 계신 분”이라고 호칭하신 것이다.
“하늘에 계신 우리 아버지여”라는 문구로 시작되는 이 기도문은 여섯 개의 간구로 이루어져 있다. 그리고 앞의 셋은 하나님에 관한 간구이고 그 다음 셋은 인간인 기도자 자신에 관한 간구이다. 그러나 그렇다고 해서 전반부 세개의 간구와 후반부 세개의 간구가 완전히 방향이 다른 두 종류의 간구는 아닌 것이다. 전반부와 후반부는 동전의 양면과 같이 뗄래야 뗄 수 없는 관계를 지니고 있다.
주기도문은 단순한 기도문이 아니라 주님 자신의 전인격과 사역이 투영(投影)되어 있는 복음이다. 여기에 주님 자신의 전메시지가 담겨 있고, 여기에 주님께서 신약 교회에 부탁한 선교적 사명이 담겨 있고, 그리고 여기에 신약 교회를 위한 삶이 담겨 있다. 주님은 자신의 인격과 사역 안에서 새롭게 태동된 신약 교회에게 이 주기도문을 주시고, 그리고 그가 다시 오실 때까지 이러한 기도를 하도록 요구하신다. 그러므로 우리는 주님 자신이 말씀하신 기도대로 십자가를 지셨기에 우리는 이 기도를 드릴 수 있다. 주님께서 가르쳐 주신 기도는 전적으로 주님의 공로 때문에 내가 드릴 수 있는 기도이다. 하나님을 아버지로 부를 수 있다는 것은 예수 그리스도로 말미암아 모든 것을 가졌다는 것이다. 모든 것을 가진 존재로 기도하는 것이다.
“이름이 거룩히 여김을 받으시오며”라는 기도의 내용에서 거룩이란 세상과의 구별을 의미하는 것으로서 그리스도 안에서 모든 것을 가진 신자가 세상에서 구별된 존재로서 아버지의 이름을 부를 때 아버지의 이름이 거룩히 여김을 받는다는 것이다. 하나님의 이름이 더 거룩해질 수 있다는 의미가 아니라 아버지라고 부르는 자녀를 통해 영광을 받으신다는 의미이다.
“나라가 임하옵시며 뜻이 하늘에서 이루어진 것같이 땅에서도 이루어지이다”는 기도는 하나님의 나라는 하나님의 뜻으로 다스려진다는 것을 말한다. 하나님께서 이 땅에 예수 그리스도를 보내신 것은 하나님을 뜻을 땅에서 이루시기 위함이다. 그의 아들 예수 그리스도가 아니고서는 이 땅에 하나님의 뜻이 온전히 세워질 수 없다.
“일용할 양식”에 대한 기도는 하나님이 주실 줄로 믿고 산다는 기도이다. 그리고 하나님이 나에게 허락하신 그것으로 항상 기뻐하는 삶이 되기를 기도하는 것이다. 따라서 나에게 주어진 것은 하나님이 주신 것이기 때문에 그것으로 만족하고 기뻐하는 것이 곧 하나님의 이름을 거룩하게 하는 것이다. 그러므로 신자는 진정한 하늘의 양식되시는 예수 그리스도로 만족하는 삶이다.
“죄 용서”에 대한 기도는 내가 남을 용서한 것을 근거로 해서 나를 용서해 달라는 조건부 기도가 아니다. 내가 하나님께 용서받은 것은 예수님께서 하나님의 아들 되심의 권리를 포기했기 때문인 것같이 나 또한 내 권리를 포기하게 해 달라는 기도이다.
예수님은 기도를 가르치신 후 용서를 말씀하신다. 기도의 목적은 결국 어떻게 하면 예수님의 모습을 드러내느냐 이고 예수님의 모습은 죄인을 용서하신 것이기 때문에 우리가 남을 용서하지 못하면 하나님께서도 우리 죄를 용서하지 않으신다는 말씀이다. 이것은 남을 용서하는 것이 내가 용서받는 조건이 아니다. 7장에서 나오지만 용서라는 것은 내가 죄인임을 아는 것을 말한다. 즉 다른 사람과 똑같은 죄인이기 때문에 나에게는 남을 용서할 자격이나 권리가 없다는 것이다. 이것을 아는 자는 하나님의 용서를 아는 자이기 때문에 이미 하나님께 용서받은 자로 존재하게 되는 것이다.
다음으로 예수님은 “금식”(16-18절)에 대해서 말씀하셨는데 이도 앞의 두 내용과 같은 맥락에서 이해되어야 한다. 바리새인들은 금식을 자신의 종교적인 열심을 드러내는 도구로 사용했다. 그러나 금식은 나는 이 세상의 양식으로 사는 자가 아니라는 것을 전제로 하는 것이다. 그래서 금식은 기쁨이다. 주님이 나와 함께 하시는 것을 기뻐하고 즐거워하는 것이다. 왜냐하면 하늘의 양식이 나에게 있기 때문이다. 금식은 오늘날 우리가 흔히 생각하는 식으로 최후의 수단으로 떼를 쓰는 단식투쟁이 아니다.
마태복음 6:19-34
예수님은 보물에 대해 말씀하시면서 그것을 마음으로 연결시키신다. 즉 내가 가지고 있는 관심의 대상이 지금 나에게 보물이라는 것이다. 그래서 눈에 대한 문제로 말씀하신다. “눈이 나쁘면 온 몸이 어두울 것이라”(23절). 즉 우리의 관심(눈)이 세상에만 얽매여 있다면 몸이 어두운 자이기에 그 마지막은 어두움이다. 그러나 하늘에 관심을 가진 자는 눈(시각)이 하늘에 고정된 자이므로 몸이 밝은 자이기에 그 마지막은 밝은 생명의 삶이다.
그러므로 이 재물에 대한 문제는 어느 주인을 섬기는가에 대한 문제로 귀결된다. 인간은 두 가지를 동시에 동일하게 대하지 못하도록 지어졌다. 둘 중의 하나는 버려야 한다는 것이다. 한 쪽을 사랑하면 다른 한 쪽은 자연히 나의 관심에서 멀어지게 된다. 그러기 때문에 신자가 염려한다는 것은 땅의 관심에서 떠나지 못했기 때문이다.
염려는 애쓴다고 없어지는 것이 아니다. 염려하지 말라는 것은 나를 다스리시는 하나님께 모든 것을 맡기라는 의미이다. 사람이 단지 자신의 몸을 위해서만 산다면 동물(새)이나 식물(백합화)과 다를 바 없다. 인간의 몸은 먹고 살기 위해서 있는 것이 아니라 그의 나라와 그의 의를 위해서 있는 것이다.
따라서 먹고 입는 것을 가지고 염려하는 것은 결국 돈을 섬기고 돈을 의지하고 있는 모습이다. 하나님을 섬기는 자는 그의 나라와 그의 의를 위해서 하는 자이다. 이런 신자는 자기에게 필요한 것을 가지고 염려하지 않는다. 왜냐하면 하나님께서 알아서 주신다는 것을 알기 때문이다.
죽든지 살든지 그것은 하나님의 뜻에 달려 있음을 아는 자가 신자이다. 이런 자는 하나님을 아버지로 부르며 기도할 수 있는 자이고 이렇게 기도할 수 있는 자는 땅의 것으로 염려하는 자가 아니라 하늘의 양식인 그리스도로 만족하는 삶을 사는 존재이다.
마태복음 7장
마태복음 7:1-12
인간은 비판할 자격이 없고 주님만이 비판하실 수 있다는 것을 아는 자는 남의 눈에 있는 티를 보지 않고 먼저 자기에게 있는 들보를 보게 된다. 상대방에게서 작은 허물을 발견하는 자가 아니라 자신에게서 더 큰 허물을 발견할 수 있다. 곧 죄인임을 안다는 것이다.
그러나 우리는 스스로 들보를 뺄 수 있는 자들이 아니다. 결국 예수님은 우리에게서 우리의 들보를 제거해 주시기 위해서 십자가에서 죽으신 것이다.
“거룩한 것을 개에게 주지 말며 너희 진주를 돼지 앞에 던지지 말라”(6절)는 말씀은 이러한 산상수훈을 통해 선포된 율법의 완성된 의미로 그리스도를 알지 못한다면 그것은 자신에게 무의미한 것이다. 산상수훈을 통해 예수 그리스도의 오심을 알지 못하고 무시한다면 결국 자신의 들보(죄)를 알지 못하는 자와 같은 것이다.
그러므로 우리는 구해야 하는 것이고 찾아야 하는 것이지 구원을, 율법의 완성을 만들어 내야 하는 것이 아니다. 7절 말씀은 흔히들 생각하듯이 우리가 하나님께 끈질기게 구하면 하나님께서 모든 것을 주신다는 기도에 대한 가르침이 아니다. 기도에 대한 가르침은 이미 6장에서 다 말씀하셨다. 따라서 7절에서 “구하라 찾으라, 두드리라”는 말씀은 그리스도께서 이루신 십자가로 완성된 것을 구하라는 것이다.
11절에서 예수님은 아버지께서는 구하는 자에게 좋은 것으로 주신다고 하셨다. 그리고 12절에서 “대접하라”고 말씀하신다. “남에게 대접을 받고자 하는대로 남을 대접하라 이것이 율법이요 선지자”라고 말씀하셨는데 여기서 남이란 단순히 이웃을 말하는 것이 아니라 일차적으로 하나님을 의미하는 것으로 생각해야 한다. 다시 말해서 하나님을 하나님답게 대접하고 그 하나님께서 이루신 십자가의 완성을 구한다면 하나님께서 좋은 것을 주신다고 하셨다. 그렇다면 여기서 좋은 것이란 무엇인가?
누가복음 11:13에 보면 “좋은 것”이란 성령님이신 것을 알 수 있다. 누가 주님의 십자가 사건을 알고, 완전히 이해하여서 믿는 자 있는가? 성령님이 아니고서는 아무도 알 수 없다. 그러기에 하나님께서는 그의 성령님을 보내시어 그리스도의 십자가 사건을 깨닫게 하시는 것이다. 그렇다고 해서 이 말씀이 우리가 성령님을 구해야만 하나님께서 성령님을 주셔서 구원을 이루신다는 것이 아니라 하나님께서 성령님을 허락하셔야만 그리스도의 십자가 사건을 제대로 알 수 있고 또한 그것을 통해 하나님 대접을 받기를 원하신다는 의미이다.
결국 하나님을 하나님답게 대접할 줄 아는 자는 이웃에 대해서도 함부러 대하는 자가 아니다. 이웃까지 책임질 줄 아는 자는 좁은 문으로 가는 자이다. 그래서 등장하는 것이 좁은 문이다. 좁은 문은 시작에 불과하다. 좁은 문으로 들어가면 좁고 협착한 길이 기다리고 있다. 그러나 그 마지막은 영생이다. 이 길의 특징은 찾는 이가 적다는 것이다.
마태복음 7:15-27
예수님은 산상수훈 마지막에서 예수님의 말씀을 듣고 행하는 자는 그 집을 반석 위에 지은 지혜로운 사람이라고 하시며 그 집은 창수가 나고 바람이 불어도 무너지지 않는다고 하신다. 그러나 말씀을 듣고도 행치 않는 자는 모래 위에 집을 짓는 것과 같다고 하신다. 여기에서 중요한 것은 어떤 말씀을 행할 것을 요구하시는 것이 아니다. 앞에서도 말했듯이 산상수훈은 행하는 것이 아니라 믿는 것이다.
그러므로 여기서 말하는 것은 누구를 믿는가? 그리고 그분을 기초로 하는가 하는 문제인 것이다. 기초란 당연히 예수님께서 지시는 십자가이다. 따라서 예수님은 예수님께서 앞으로 지실 십자가 위에서 새롭게 모든 것을 시작하지 않으면 모든 것은 결국 헛된 것이 될 수밖에 없음을 말씀하시는 것이다.
마태복음 7:28-29
예수님의 가르침이 끝나자 사람들은 모두 놀랐다. 가르치시는 것이 권세 있는 자와 같아서 기존의 서기관과 바리새인들의 가르침과는 전혀 달랐다. 즉 그들의 의와 예수님의 의가 비교되는 것이다. 서기관들과 바리새인들은 자신의 삶을 보여주고 있지만 예수님은 십자가의 삶을 보여주신 것이다. 서기관과 바리새인들은 모세의 권세를 가지고 가르쳤으나 예수님은 하나님 자신의 권세를 가지고 가르치셨기 때문이다.
마태복음 8장
마태복음 8:1-4
그런데 왜 예수님은 “제사장에게 가서 네 몸을 보이고 모세의 명한 예물을 드려 저희에게 증거하라”(4절)고 하셨는가? 그것은 구약 시대부터 행해 오던 제사 제도에서 제사장과 모세가 명한 예물 자체가 무엇을 의미하는지를 문둥병자로 하여금 알도록 하신 것이었다. 즉 예수님 자신이 제사장으로, 모세의 명한 예물로 십자가에서 죽으실 때에 저주(죄)에서 깨끗함을 받을 수 있는 것이다(3절). “주여 원하신다면 저를 깨끗케 하실 수 있나이다”(2절)라고 문둥병자가 말한 것처럼 우리를 죄에서 깨끗케 하는 것은 주님의 뜻에 달려 있는 것이다. 문둥병은 인간의 힘으로 고칠 수 있는 것이 아니었기 때문이다.
마태복음 8:5-13
백부장은 유대인들이 개같이 취급하는 이방인이었다. 이런 점에서 예수님께서 “내가 가서 고쳐 주리라”(7절)고 말씀하신 의도는 예수님께서 이방인에게로 가서 그들도 내 백성을 삼으시겠다는 의도이다(참고 사 49:6). “나라의 본 자손들은 바깥 어두운데 쫓겨나 거기서 울며 이를 갊이 있으리라”(12절)고 하신 말씀대로 하나님 나라는 주님께서 선택하신 백성들로 이루어지는 것이다.
이 새로운 백성들이 진짜 이스라엘이다. 혈통과 상관없이 주님을 메시아로 알고 십자가를 보며 모인 자들이 새로운 이스라엘이다. 백부장은 주님을 단지 병이나 고쳐 주는 자로 여기지 않았다. 주님 앞에서 자신을 종으로 여기는 그 모습이 곧 주님의 백성된 모습인 것이다.
마태복음 8:14-17
즉 예수님은 우리의 질병을 고치러 오신 분이 아니라 저주와 죄를 대신 짊어지시고 십자가에 달리시기 위해서 이 땅에 오셨다는 것이다. 이것을 병고침과 귀신을 쫓아내시는 이적을 통해서 보여주시고 있는 것이다. 다시 말해서 예수님은 병을 고치시는 능력을 나타내시는 것이 아니고 우리의 저주와 죄를 담당하셔서 십자가에 죽으시는 표적으로 병을 고치시는 것이다.
따라서 예수님께서 병을 고치신 것은 계시를 주시는 차원으로 이해를 해야 하는 것이지 예수님께서 질병을 고치셨기 때문에 오늘날도 나의 병을 고치시는 주님으로만 이해한다면 주님을 잘못 이해하는 것이다. 물론 주님은 오늘날도 병을 고치실 수 있는 분이시다. 그러나 우리는 우리의 연약함과 저주를 담당하시기 위해서 이 땅에 오신 예수님을 보아야 하는 것이다.
만약 병고침에 관심을 두고 예수님을 좇는다면 주님은 우리를 거부하실 것이다. 이 땅에서 질병이 들렸을 때에 반드시 병고침을 받고 오래 산다는 것이 하나님 나라에 사는 자에게 있어서 무슨 의미가 있는가? 우리의 시민권은 하늘에 있으므로 우리는 이 땅에서 항상 자신을 십자가에 못박아 죽이므로 하늘에 소망을 두고 살아가는 자이기 때문이다.
마태복음 8:18-22
그러나 예수님은 “여우도 굴이 있고 공중의 새도 거처가 있으되 오직 인자는 머리 둘 곳이 없다”고 하시면서 서기관을 거부하신다. 인간의 눈으로 예수님을 보고 좇아가고자 하는 자는 거부하시는 것이다. 예수님은 하나님에 의해 보내진 자만 받으시는 것이다(요 6:37-39,44,65). 그래서 예수님은 “여우도 굴이 있고 공중의 새도 거처가 있으되 오직 인자는 머리 둘 곳이 없다”(20절)고 무소유를 말씀하신 것이다. 인간의 욕심이 개입되지 않는 사랑은 무소유이신 주님 그 자신을 사랑하는 자이다.
그때 제자 중 한 사람이 부친을 장사하고 주님을 좇겠다고 한다. 그러자 주님은 죽은 자는 죽은 자들로 장사하게 하고 너는 나를 좇으라고 하신다. 이것은 단지 장사(葬事)를 금하는 말씀이 아니고 주님께 부름 받은 자는 앞을 보고 살아야 한다는 것을 말씀하고 있는 것이다. 다시 말해서 주님께 부름 받은 자는 과거의 생명과 상관없이 죽음에 처해 있던 그 모습을 좇지 말고 생명에 거하는 자답게 세상과 상관없이 하나님 나라를 우선권으로 두고 하늘을 바라보고 살아야 한다는 것을 의미하는 것이다.
마태복음 8:23-27
마태복음 8:28-34
34절에 보면, 마을 사람들이 예수님에게 떠나주기를 원했다. 그들은 예수님이 누구신가에 대한 생각은 없었다. 그저 물질적인 손해에 대한 우려 때문에 예수님이 자기들 가운데 있다는 것은 그다지 유익이 되는 것이 아니었기 때문이다. 이로 말미암아 그들이 마귀의 세력에 붙잡혀 있음이 드러나고 있다. 이 이적은 예수께서 이미 그의 사역을 시작하시면서 광야에서 마귀의 세력을 꺾으신 것(마 4:1-11)에 기인한다. 예수 그리스도의 오심은 창세기 3:15에서 예시해 주듯이 십자가 사건을 통해 마귀의 머리를 치시기 위함이다.
마태복음 9장
마태복음 9:1-8
서기관들은 예수님을 사람으로 여겼다. 이들에게 예수님은 자신이 누구인가를 가르치시는 것이다. “죄 사함을 받았느니라 하는 말과 일어나 걸어가라 하는 말이 어느 것이 쉽겠느냐”(5절)라고 말씀하셨는데 이는 어느 것이 쉬운 것인가 비교하라는 말이 아니다. 왜냐하면 둘 다 어려운 것이기 때문이다. 결국 예수님이 둘 중의 어느 하나를 해도 이것은 인간이 할 수 없는 일이라는 것이다.
죄사함은 하나님의 일이다. 뿐만 아니라 중풍병자가 일어나 걸어가는 것도 인간이 할 수 있는 일이 아니라 하나님이 하실 수 있는 일이다. 따라서 중풍병자가 걸어가는 것을 보거든 예수님이 말씀하신 다른 것, 즉 죄 사함의 권세를 나타내신 줄 알고 믿으라는 것이다.
그래서 예수님은 중풍병자를 걸어가게 하신 것이다. 죄 사함의 문제는 저 멀리 미래의 하늘 나라에서가 아니라 이 땅에서 예수님께서 이루는 권세를 나타내시는 것이다. 예수님이 오신 목적은 바로 이것이다.
마태복음 9:9-17
바리새인들은 예수님이 세리와 죄인들과 함께 한다고 공격한다. 바리새인들은 그들 스스로 율법을 잘 지킴으로 의롭다고 생각하고 있는 것이다. 그러나 예수님은 말씀하시기를 죄인을 부르러 오셨다고 하신다(13절). 즉 예수님은 죄 문제를 해결하러 오신 분이시므로 죄인들에게 필요한 예수님이지 자신을 의인으로 아는 자에게는 필요 없다는 것이다. 그리고 하나님께서 긍휼을 원하고 제사를 원치 아니하노라고 하신 호세아 6:6의 말씀이 무슨 뜻인지를 배우라고 하신다.
하나님이 원하시는 것은 제사와 같이 어떤 형식과 제도를 행했다고 해서 자신의 의를 주장하면서 하나님 앞에 나아오는 것이 아니라 자신의 죄인됨을 알고 하나님의 긍휼과 자비를 구하는 그 마음을 원하신다는 것이다.
그 다음에는 요한의 제자들이 금식 문제를 가지고 예수님을 공격하고 있다(14절 이하). 당시 바리새인과 요한의 제자들은 금식을 자기들의 의로 여겼다. 예수님은 신랑과 함께 있는 자는 금식할 필요가 없다고 하신다. 그러나 신랑을 빼앗길 때에는 금식하라고 하신다. 금식은 슬퍼한다는 뜻이다. 즉 주님과 함께한 기쁨을 빼앗겨 버렸을 때(십자가 사건)에는 슬퍼할 줄 알아야 한다는 것이다. 그러나 그것은 우리를 그리스도 안에 있게 하는 사건이기에 이미 옛것은 지나가고 새것이 온 것이다. 그러므로 새 포도주와 생베조각에 대한 말씀처럼 그분의 백성은 이제 예수님이 원하는 원리와 방법으로 살아야 한다.
마태복음 9:18-26
혈루병자 역시 예수님의 옷에라도 손을 대어 고침을 받으려고 하는 미신적인 생각을 가지고 있었다. 그래서 병고침 받는 것만이 목적이 아니기에 예수님은 혈루병자를 만나시고 인격적인 교제를 가지시는 것이다. 마찬가지로 소녀의 몸에 손을 꼭 얹어야 고침을 받을 수 있는 것이 아니라 예수님은 죽은 생명을 살리셔서 산 생명으로 인격적인 교제를 가지시기 위해서 야이로의 집으로 찾아가셨고 그의 딸을 살리신 것이다. 주님은 오늘 우리들과 십자가 안에서 만나고 교제하기를 원하신다.
마태복음 9:27-38
예수님은 두 소경을 고치시고 귀신들려 벙어리 된 자를 고치신다(27-38절). 두 소경은 앞을 보지 못했으나 두 눈을 가지고 예수님을 보고 있는 그들보다도 더 분명하게 예수님이 “다윗의 자손”(27절), 곧 왕으로 이 땅에 오신 것을 알았던 것이다. 그러나 왕으로 아직 자신이 영광을 받으실 때는 아니기에 아무에게도 말하지 말라고 경계하신다. 바리새인들은 예수님이 마귀의 종노릇을 하고 있다고 비난할 것이기 때문이었다(34절). 나는 나에게 베풀어진 가장 귀중한 예수님의 구원의 능력을 무시하지는 않는가?
마태복음 10장
마태복음 10:1-15
열 둘이라는 숫자는 구약의 이스라엘 12지파를 상기시키는 말이다. 즉 12지파에 대비되는 12제자를 택하심으로 예수님은 새로운 시대에 맞는 새로운 하나님의 백성들을 구성하시려는 것이다. 그 기준은 예수님이시다. 이런 차원에서 예수님은 자신을 대신해서 제자들을 보내시는 것이었다. “너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요 나를 영접하는 자는 나 보내신 이를 영접하는 것이니라”(40절).
여기서 우리는 12제자가 할 일이 무엇인가를 알아야 한다. 예수님께서 제자들에게 권능을 주신 것은 단지 병을 고치고 귀신을 쫓아내는 것이 목적이 아니다. 귀신을 쫓아내고 병을 고치는 것은 천국이 왔다는 증거를 보여주는 것이다(마8:17). 즉 천국이란 저주와 죄 아래에서 매여 있는 죄인들을 자유케 하는 것이며 그 천국은 이미 땅에 왔다는 것을 귀신을 쫓아내고 병고치는 것을 통해서 증거하는 것이다. 따라서 제자들이 할 일은 천국 복음을 전파하는 것이다. 천국 복음 전파라는 것은 예수님을 전도해서 교회 다니는 사람을 많이 모으라는 것을 말하지 않는다.
심고 열매를 맺는 일은 주님께서 십자가 사역을 통해 다 이루실 것이었다. 따라서 제자들은 추수를 위해서 보냄을 받은 자이지 심는 자가 아닌 것이다. 결국 12제자는 하나님의 품꾼으로 부름을 받은 존재이다. 예수믿는 자를 끌어 모으기 위해서가 아니라 추수하기 위해서 보냄을 받은 것이다. 때문에 12제자는 자기 생각을 말하면 안되고 주님이 가르치신 내용만 전하면 되는 것이다. 이것을 증인이라고 한다. 예수님은 하늘로 가시면서 내 증인이 되라고 말씀하셨다. 증인이란 예수님을 그대로 보여주는 자이다. 끌어 모으는 자가 증인이 아니라 보여주는 자가 증인이다. 천국을 확장해야 하는 자가 아니라 예수님께서 이루신 천국을 보여주는 자이다.
예수님은 “이방인의 길로도 가지 말고 사마리아인의 고을에도 들어가지 말고 차라리 이스라엘 집의 잃어버린 양에게로 가라”(5-6절)고 말씀하신다. 왜 이스라엘 집의 잃어버린 양에게로 가라고 하시는가? 그것은 이스라엘을 통해서 잃어버린 양의 모습이 무엇인가를 알리기 위해서이다.
이스라엘은 자기들만이 하나님의 선택을 받았기 때문에 구원은 자기들에게만 해당되는 것이라고 믿었다. 그리고 상대적으로 이방인들을 멸시하였다. 이것이 그들의 교만이었으며 잃어버린 양의 모습이었던 것이다. 따라서 이스라엘의 교만의 모습이 잃어버린 양의 모습인 것을 나타냄으로 이방인들에게 복음이 확산될 것을 말씀하셨다.
천국 복음을 전파하는 자의 태도는 거저 받았으니 거저 주는 것이어야 한다(8절). 보냄을 받은 자는 자기가 심은 것이 아니고 단지 추수하기 위하여 부름 받은 품꾼이기 때문에 자기 것이 없고 거저 받은 것에 불과하다. 만약 어떤 대가를 기대한다면 그것은 거저 받은 것을 자기 것으로 여기는 것이 되어 버린다. 이 말은 하나님의 은혜를 아는 자만이 천국 복음을 전파할 수 있다는 말이다. 거저 받은 것은 하나님의 은혜이다.
이 은혜를 아는 자는 세상에서 어떤 대가를 기대하지 않는다. 모든 것은 오직 예수님을 드러내기 위한 목적으로 움직여질 뿐이다. 그래서 전대에 돈을 가지지 말고 두 벌 옷이나 신이나 지팡이를 가지지 말아야 한다. 복음 전파라는 것은 단순히 전도하는 차원이 아니라 이 땅에서 머리둘 곳도 없으셨던 예수님의 삶에 동참하는 것이기 때문이다.
그런데 10절에서는 “일군이 저 먹을 것 받는 것이 마땅함이니라”고 했다. 이것은 거저 받았으니 거저 주라는 말과 모순되는 말이 아니다. 이 말은 서로 거저 주라는 의미로 이해하여야 한다. 거저 주는 것을 한 편에서만 하지 말라는 것이다. 천국 복음을 받은 자도 거저 받았으니 거저 줄 수 있어야 한다.
제자들이 천국을 전파할 합당한 집을 정해서 머물 때에 그 집에 평안을 빌라고 하신다. 여기서 평안이란 그리스도로 말미암아 이루어지는 구원이라는 말이다. 그리스도를 증거하였을 때에 받아들이지 않는다면 그 집이나 성에서 나가 발에 먼지를 떨어버리라고 말씀하셨다. 즉 이방인과 같이 여기라는 말이다. 이방인이라는 기준이 유대인이냐 아니냐가 아니라 그리스도를 믿는가 믿지 않는가가 이방인이냐 이스라엘이냐의 기준이 된다는 것이다. 이제 그리스도를 받아들이지 않는 자들이 소돔과 고모라이다.
따라서 평안이라는 것은 그 집에 세상에 대한 관심이 사라지고 오직 하늘에만 관심을 두는 주님의 구원이 임하기를 비는 것을 말한다. 세상과 타협하지 않는 구원을 선포하는 것이 제자의 일이고 이것이 추수하는 것이다. 세상의 미련이 남아 있는 자는 천국을 거부할 수밖에 없다. 반대로 천국 복음을 아는 자는 세상을 포기한 존재로 살아가야 한다. 천국 복음을 아는 자는 천국 복음을 위해서 살아가는 자이지 세상의 것을 목표로 삼지 않는다. 오늘날 2002년 월드컵이 우리 나라에 유치되면 전세계적으로 복음을 전할 수 있다는 허울좋은 명목으로 월드컵 유치를 위해 기도한다는 것은 세상에 편승하고자 하는 종교적 욕심일 뿐이다.
마태복음 10:16-23
증인의 삶을 산다면 세상의 권력자들 앞에 서게 될 일도 있을 것이었다(행 4,7,22,26장 등). 그럴 때에 두려워할 필요는 없다. 성령께서 증거의 내용을 주실 것이기 때문이다(20절). 복음은 반드시 구원을 이루어 내시는 역할을 할 것이다(22절). 그러므로 증인을 핍박하는 것은 주님의 이름 때문이다. 증인을 핍박하는 것은 곧 예수님을 거부하는 것이 된다.
마태복음 10:24-33
예수님에 대하여 사람들은 “바알세불”(귀신의 왕)이라고 비난하였다. 즉 예수님은 마귀의 일을 하고 있다고 비난한다는 것이다. 예수님께서 그러한 멸시의 대상이었다면 그분의 제자들이 원수들로부터 무엇을 기대할 수 있겠는가? 결국 이 말씀은 예수님의 제자된 자들은 예수님의 운명과 같을 수밖에 없다는 것이다. 예수께서 십자가에 죽으심과 같이 주의 고난에 동참하는 자가 곧 예수님의 제자이고 증인이다.
그러나 많은 사람들은 예수님을 믿는다고 하면서 예수님이 가신 길은 따르려고 하지 않는다. 아니 십자가를 지지 않고 주님을 따르려고 한다는데 문제가 있는 것이다(38절의 말씀은 ‘자기 십자가를 지지 않고 주님을 좇는 자는 합당치 않다’는 의미로 주님을 따르느냐 아니냐 하는 문제가 아니라 십자가를 지고 따르느냐 지지 않고 따르려고 하느냐 하는 문제로 십자가에 초점이 있다).
그래서 28절은 우리가 두려워해야 할 자가 누구인가를 말씀한다. 죽음이란 세상에서 인생이 끝나는 것이 아니라 지옥으로 들어가는 것이 죽음이다. 따라서 우리를 지옥으로 보내지 못하는 그런 존재보다는 우리를 영원한 죽음으로 멸하시는 하나님을 두려워하고 세상의 것은 그 무엇도 두려워하지 말라는 말씀이다.
신자가 세상에서 어떤 일을 당하든 그것은 하나님의 권세 아래 있는 일이다. 참새도 하나님의 허락하실 때 땅에 떨어진다. 하나님은 우리의 머리털까지 다 세신 바가 되었다고 말씀한다. 따라서 세상에서 어떤 일을 겪을 것인가에 대해서 두려워하지 말고 오직 사람 앞에서 예수님만을 시인하라고 하신다. 예수님을 시인하는 자가 증인이고 증인의 모습을 가진 자가 예수님의 제자인 것이다. 예수님만 전한다면 그 사람은 바로 하나님 아버지의 자녀이다.
마태복음 10:34-42
복음은 세상에서 분리되는 것이다(임마누엘). 예수님을 부인하는 자, 예수 그리스도의 십자가를 거부하면서 믿으려고 하는 자들로부터 분리되는 것이 복음이다. 때문에 단지 인간 관계로서 맺어진 것이나 인간의 혈통적 관계는 복음으로 인해서 깨어지게 되는 것이다. 예수님께서 이 땅에 오심으로 말미암아 하나님 나라를 이루셨다는 것은 바로 이런 의미이다. 이제는 예수님으로 말미암아 새로운 가족 관계가 형성되는 것이다(참고 12:46-50).
그러나 이 말씀은 이 땅에서 인간 관계나 혈통적 관계를 무시하라는 말이 아니다. 가족을 도와주더라도 예수님 때문에 예수님을 바라봄으로 도와주어야 한다는 것이다. 이것이 가족보다도 주님을 더 사랑하는 모습이다. 왜냐하면 주님을 생명으로 알기 때문이다. 이러한 사람은 자기의 목숨을 아까운 것으로 여기지 아니한다. 즉 생존을 위해 사는 존재가 아니라 생명을 위해 사는 존재이다. 그러므로 주님 때문에 세상의 모든 것을 포기할 줄 아는 사람이 곧 주님의 증인이고 결국 영원한 생명으로 들어가는 것이다.
40-42절은 예수님을 영접하는 자, 그리고 하늘의 상을 받을 자는 증인을 영접하는 자임을 말한다. 어떤 자가 예수님을 바르게 전파했을 때 그를 영접하는 것은 곧 주님을 영접하는 것이다. 그리고 이 사람은 선지자와 의인의 상을 받는다고 한다. 선지자와 의인은 누구인가? 예수님을 가리킨다. 42절의 소자는 주님의 이름으로 복음을 전하며 핍박을 받는 자를 가리킨다. 이 자를 무시하지 않고 그 복음을 영접하는 자가 곧 하늘의 상을 받을 자이다. 이 상은 곧 구원이다.
마태복음 11장
마태복음 11:1-19
그러나 그 안에는 예수님이 누구신가와 하나님 나라가 무엇인가에 대해서 알려주시는 의미가 담겨 있었던 것이다. 그래서 예수님은 누구든지 나를 인해서 실족하지 않는 자는 복이 있다고 말씀하신다(6절). 이 말씀은 메시아에 대해서 바로 아는 자는 복이 있다는 말씀이다. 즉 어떤 고난과 어려움에서도 주님이 누구신가를 알고 주님만을 붙들고 있는 자는 복이 있는 자라는 뜻이다.
그러면서 예수님은 자신이 하실 일에 대해서 말씀하신다. 7절에 보면 예수님은 무엇을 보려고 광야에 나갔느냐고 물으신다. 과거에 세례 요한은 광야에서 외쳤었다. 당시 선지자는 회개를 촉구하면서 백성들을 광야로 불러내었다. 왜냐하면 광야는 이스라엘이 하나님 앞에서 애굽의 성품을 버리지 못한 결과로 육신의 문제로 인해서 원망을 했던 자리이기 때문이다. 따라서 광야라는 곳은 이스라엘의 실패의 자리이다. 실패의 자리에 있는 그들이 잘못되고 있는 것이 무엇인가를 책망하기 위해서 선지자가 세움을 받은 것이다. 예수님이 이 땅에 오신 것도 실패의 자리에 있는 자들을 십자가로 책망하시기 위해서이다.
그러나 예수님은 세례 요한이 선포하고 예비한 그 길로 하나님 나라가 이르게 하셨다고 말씀하신다. 따라서 하나님 나라는 이미 예수님으로 말미암아 진행되고 있다고 선언하신다. 그러기에 소돔과 고모라 같은 땅에서 주님의 증인 노릇하는 자는 요한보다 큰 자라고 말씀하신다. 요한은 천국이 빨리 이르도록 길을 예비하는 자였지만 천국은 예수님으로 말미암아 시작되었고 예수님을 믿는 자는 이미 천국에 참여되었기 때문이다(11-12절).
그러면 이 세대는 어떤 세대인가? 예수님은 장터에서 놀이를 하는 아이들 비유로 말씀하신다(16-19절). 이 비유로 예수님은 입으로는 하나님을 말하면서도 주님의 말씀에는 동참하지 않고 있는 세대라고 단정하신다. 지금 바리새인들은 유대인들을 향해서 자기들의 믿음있는 삶에 동참하지 않는다고 비난하지만 예수님께서 볼 때에는 그들이 바로 예수님의 말씀에 동참하지 않고 있는 자들이었다. 복음을 말하면서 진짜 복음이 나타났을 때에는 오히려 그 진짜 복음을 거부하고 오히려 공격하는 현상이 오늘날에도 도처에 일어나고 있다.
“지혜는 그 행한 일로 인하여 옳다 함을 얻느니라”(19절)고 했다. 여기서 지혜는 예수님이고 그 행한 일이란 누가복음 7:35에 보면 “자기의 모든 자녀”라고 표현하고 있다. 즉 바리새인들이나 유대인들이 예수님을 반대할지라도 하나님 나라는 반드시 이루어질 것이고 그 나라의 백성(자녀)들로 인하여 예수님이 진리라는 것이 증명되어 나갈 것이라는 것이다. 인간의 반대나 방해에 의해 주님의 사역은 헛될 수 없고 복음은 결코 좌절될 수 없다.
마태복음 11:20-30
쉼의 방법은 온유하고 겸손한 예수님의 마음을 배우는 것이다. 온유하고 겸손한 마음이라는 것은 자기가 지게 된 짐이 예수님 때문에 지게 된 것으로 알고 그것을 받아들이는 것이다. 이것이 겸손이고 온유이다. 자신은 주님의 증인이기 때문에 주님을 나타낼 뿐이고 그로 인해서 어떤 어려움이 와도 그것은 하나님이 하실 일이라는 것을 믿고 순종하는 것이 온유이고 겸손이다. 이것이 곧 쉼을 얻는 방법이다.
그러나 분명한 것은 아무에게나 이러한 쉼이 함부러 주어지는 것이 아니라 하나님께서 자신을 나타내시기로 작정된 자들에게이며 그 자들은 어린아이, 즉 주님의 다스림 아래 있어야만 살 수 있다고 고백하는 자들이다. 하나님 나라는 이런 자들의 것이고 주님은 이렇게 연약한 자들을 상대로 천국을 이루어 나가시는 것이다.
마태복음 12장
마태복음 12:1-21
안식일에 예수님의 제자들이 시장하여 이삭을 잘라먹었다. 바리새인들이 이를 보고 시비를 건다. 안식일에 이삭을 잘라먹은 행위가 안식일을 범하였다고 주장하였다. 예수님은 다윗과 제사장의 경우를 들면서 안식일이 무엇인가를 가르치신다. 다윗이 하나님의 전에서 제사장만 먹도록 되어 있는 떡을 먹어도 죄가 되지 않은 것(삼상 21:1-6)은 다윗이 하나님의 법을 이을 자가 아니라 약속을 이을 자였기 때문이다. 또 제사장이 안식일에 성전 안에서 안식을 범하여도 죄가 없음은 제사장은 안식을 주신 하나님 편에서 일하는 자였기 때문이다. 그러면서 예수님은 자신이 “성전보다 더 큰 이” 라고 하셨고, 안식일의 주인이라고 말씀하신다.
즉 예수님은 눈에 보이는 예루살렘 성전을 무시하고 자신이 성전보다 더 큰 이라고 일컬음으로서 예수 그리스도 안에서 모든 법이 완성되었기에 성전의 의미가 다 드러났다는 것이다. 뿐만 아니라 예수님 자신을 안식일의 주인이라고 말씀하심으로 안식일의 의미가 예수님으로 말미암아 성취되었다는 것이다.
오늘날 우리는 구약의 안식일을 가지고 어떤 한 날로 생각할 것이 아니라 안식일이 누구인가로 생각해야 한다. 구약의 모든 율법은 예수 그리스도를 보여주기 위한 도구에 지나지 않는다. 즉 그리스도께로 인도하는 몽학선생이었다(갈 3:24). 따라서 예수님을 믿는 것이 율법의 완성이다. 예수님을 믿는다는 것은 예수님께서 말씀하시고 나타내신 희생하고 섬기고 사랑하라는 정신, 한 마디로 십자가의 정신을 믿는 것이다.
따라서 안식일은 십자가의 사랑으로 사는 그 자체를 가지고 안식일이라고 하는 것이다. 그것이 곧 예수 그리스도 안에 있는 것이다. 이런 점에서 그리스도 안에 있는 자를 율법을 가지고 정죄할 수 없는 것이다(롬 8:1;골 2:16). 예수님은 자신이 안식임을 계시하시기 위하여 의도적으로 안식일에 병을 고치신다. 9절이하의 내용이 바로 이러한 의미에서 우리에게 제시되고 있다.
예수님은 회당에서 한 편 손마른 자를 만나셨다. 사람들은 예수님을 고소하기 위하여 안식일에 병을 고치는 것이 가한지 질문을 하게 된다. 예수님은 역질문으로 대답하신다. ‘안식일에 양 한 마리가 구덩이에 빠지면 건져내지 않겠느냐?’ 이 논리를 가지고 예수님은 “안식일에 선(善)을 행하는 것이 옳으니라”(12절)고 말씀하신다. 흔히 사람들은 이 말씀을 가지고 주일에는 선한 일을 해야 한다고 말하면서 구제하고 전도하는 것이 주일에 할 일이라고 말하기도 하지만 12절은 그런 취지의 말씀이 아니다. 안식일에 선을 행한다는 것이 아니라 안식일이 선을 행한다는 뜻이다.
선(善)이란 세상에서 찾을 수 있는 것이 아니다. 세상은 모두 죄의 권세 아래에 있기 때문에 선은 오직 예수님이다. 따라서 안식일에 선을 행하는 것은 안식일에 좋은 일을 하라는 의도가 아니라 선(善)이 예수님이고 예수님 자신이 안식이라는 의미이다. 이 의미가 드러났을 때에 바리새인들은 예수님을 죽이려고 의논했다(14절). 하나님의 계시에 대한 인간의 반응이 어떤 것인가를 단적으로 보여주는 것이다. 이것이 하나님의 심판이다.
17-21절까지의 말씀은 바로 예수님을 보고서도 누구신가를 깨닫지 못하는 바리새인들을 향하여 하신 심판의 말씀이다. “상한 갈대를 꺾지 아니하며 꺼져가는 심지를 끄지 아니한다”(20절/사 42:3)는 말씀은 회개하는 자의 연약한 마음 상태를 가리키는 것이 아니다.
열왕기하 18:21에 의하면 애굽을 상한 갈대로 말한다. 즉 예수님은 바리새인들을 애굽(이방인)으로 지칭하시는 것이다. 이들을 지금 심판하시지(꺾지않고 끄지) 않겠다는 것은 성령님을 통해서 그들의 심판을 이방인들(자기 백성들)에게 알리기 위해서라는 것이다. 성령님은 십자가를 보여주기 위해서 이 땅에 오셨다. 따라서 주님의 십자가가 바리새인들을 심판할 것이고 십자가 앞에서 그들의 죄악이 무엇인가가 낱낱이 밝혀질 뿐만 아니라 하나님의 구원은 이방인들에게 드러날 것이다.
마태복음 12:22-37
“내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라”(28절)고 말씀하신다. 이것은 미래에 되어질 것이 이미 너희에게 주어졌다는 것이다. 즉 미래의 것을 미리 보고 있다는 의미이다. 예수님은 사역 초기에 사탄의 시험을 물리침으로 이미 사탄을 결박하였기에 지금 사탄의 집을 늑탈할 수 있는 것으로 귀신을 쫓아낼 수 있는 것이라고 말씀하신다. 그러므로 주님의 십자가로 사탄의 권세를 하나님 앞에 굴복시키신 것임을 믿는 자는 주님과 함께 하는 자요 그렇지 않는 자는 주님을 반대하는 자이다. 주님을 반대하는 자는 사탄의 부림을 받는 자로 하나님 나라와 관계없는 자이다.
예수님께서는 자신이 하는 일에 대해서 동의하지 않는 자는 모두 예수님과 상관이 없는 자로 여기시겠다고 하신다. 예수님이 하신 일은 귀신들린 자와 병든 자를 고치심으로 보여주시는 하나님 나라이다. 그러나 바리새인들은 예수님의 일을 사탄의 왕인 바알세불의 힘을 입어서 하는 일로 치부한다. 결국 그들은 하나님 나라에 속하고자 하는 것이 아니라 세상의 것을 좋아하고 세상에 그대로 속해 있고자 하는 것이다.
예수님은 “사람의 모든 죄와 훼방은 사하심을 얻되 성령을 훼방하는 것은 사하심을 얻지 못하겠고 또 누구든지 말로 인자를 거역하면 사하심을 얻되 누구든지 말로 성령을 거역하면 이 세상과 오는 세상에도 사하심을 얻지 못하리라”(31-32절)고 하셨다. 즉 예수님께서 하시는 일은 성령이 하시는데 만약에 인간적으로 예수님이 하는 일이라고 생각한다면 용서해 주겠다 그러나 성령께서 하시는 줄 알면서도 거역하는 것은 용서할 수 없다는 의미이다.
성령님은 미래에 예수님이 십자가의 일을 이루시고 난 뒤에 오신다. 그때에 성령님이 하실 일은 예수님이 하신 십자가를 보여주고 증거하는 것이다. 따라서 성령님을 거역하고 성령님을 훼방한다는 것은 예수님이 이 땅에서 이루신 십자가의 모습 자체를 거부하는 것으로서 그것은 사하심을 얻을 수 없는 것이 된다.
성령님은 분명히 성경을 통해서 십자가가 무엇인가를 증거한다. 그리고 십자가를 아는 자를 통해서 이 땅에 십자가가 무엇인가를 알리신다. 그러나 사람들은 그 십자가를 거부하고 오히려 반대한다. 그것이 성령을 거역하는 것이고, 성령을 훼방하는 것이며 예수 그리스도를 부인하는 것으로서 모두 심판을 받는다는 것이다.
그런데 사람들은 십자가를, 아름다운 십자가를 믿으려고 한다. 십자가에 담겨 있는 고난, 희생 등은 다 빼 버리고 자신에게 좋은 것만 십자가로 이해하고 그것을 가지고자 한다. 그러나 예수님은 “나무도 좋고 실과도 좋다 하든지 나무도 좋지 않고 실과도 좋지 않다 하든지 하라”(33절)고 하신다. 즉 십자가는 좋다 하면서 그 열매는 좋지 않다고 하는 것은 용납할 수 없다는 것이다. 십자가를 이야기하는 만큼 생활도 또한 십자가를 드러내는 삶이어야 한다. 적당하게 윤리적으로 살려고 힘 쓸 것이 아니라 진리에서 맺어지는 행동이 되어야 하는 것이다.
그러나 그러한 삶과는 반대적인 바리새인들을 향하여 예수님은 “독사의 자식들아!”(34절)라고 책망하신다. 바리새인들은 악하기 때문에 그들이 하는 말은 다 악하다는 것이다. 그러기에 인간은 죄인으로 하나님의 심판을 받을 수밖에 없다. 독사의 자식은 선을 싫어한다. 그 이유는 그들이 마귀의 수하에 있기 때문이며 하나님이 기뻐하시는 것은 십자가이기 때문이다.
마태복음 12:38-50
표적은 악하고 음란한 세대가 구하는 것이라고 하신다(39절). 그러기에 십자가 외에 다른 것을 표적으로 삼고자 하는 것이 곧 악하고 음란한 세대의 모습이다. 예수님은 이 십자가의 표적을 이방 사람들이 알아줄 것이라고 말씀하신다(41-42절). 그리고 십자가를 표적으로 여기지 않고 눈에 보이는 것을 표적으로 삼고자 하는 세대는 귀신에게 붙들린 형편으로 존재하게 된다(43-45절).
그렇다면 구원받을 자가 누구인가? 오직 아버지의 뜻대로 예수님과 한 가족이 된 자이다. 예수님과 한 가족이 된 자란 십자가의 길을 함께 가는 자이다. 이들이 하나님 나라의 백성이며 예수님과 한 가족으로서의 하나님 나라이다. 누구를 기준으로 하는 한 가족인가? 바로 예수님을 기준으로 하는 새로운 가족으로서의 한 가족이다. 왜냐하면 인간의 혈통이 무시된(요 1:13) 예수님의 피를 나눈 형제이기 때문이다(엡 2:13).
마태복음 13장
마태복음 13:1-23
“씨 뿌리는 자의 비유”(1-23절)-씨 뿌리는 자의 비유는 논란이 가장 많은 비유이기에 또한 가장 많이 오해를 하고 있는 비유이다. 사람들은 이 비유를 통해서 우리들은 말씀을 받기는 해도 마귀나 세상의 유혹 핍박이나 환난에 의해서 말씀을 빼앗기고 열매를 맺지 못하니까 이것을 이겨서 우리 마음이 옥토가 되어야 한다고 강조한다. 하지만 이 비유는 그런 의미가 전혀 아니다. 우리가 옥토가 되자고 해서 옥토가 될 수 있는가? 만약 그렇다면 인간에게 선한 무엇을 만들 수 있는 존재가 되는 것이다.
그러나 성경은 우리에게 항상 인간은 죄인이기에 선한 것을 만드는 것이 불가능하다고 말씀하고 있다. 그러므로 이 비유에서 전제하고 있는 것은, 우리는 절대로 우리의 힘으로 옥토가 될 수 없다는 것이다. 우리는 마귀를 이길 수 없다. 환난과 핍박도 우리의 힘으로는 이길 수 없다. 때문에 우리의 힘으로 옥토가 된다는 것은 있을 수 없는 것이다. 결국 이 비유는 인간의 힘으로는 안되는 것임에도 불구하고 우리 안에 예수님을 통해서 옥토를 만들고야 말겠다는 의미다. 내 힘으로 무엇인가를 해보겠다고 나서는 자는 천국을 보지 못한다.
그러므로 여기서 씨를 뿌리는 자는 예수님이시다. 지금 예수님은 마귀의 방해에도 불구하고 씨를 뿌리고 계신다. 결국 예수님은 십자가의 고난과 죽음이라는 것까지 이르게 된다는 것이다. 그러나 그 사역은 반드시 열매를 맺게 되는데 그 결과는 삼십배, 육십배, 백배로 맺게 된다. 그러기에 주님의 십자가의 길을 가는 자는 하나님 나라로 보상을 받게 되는 것이다.
예수님께서 비유로 말씀하시는 것은 천국을 알도록 허락된 자들에게는 더욱 밝히 알도록 하시기 위함이며, 반대로 천국을 거부하는 자들에게는 도무지 무슨 소리인지 알지 못하도록 하기 위함인 것이다. 이 또한 예언의 성취이다(14-15절/사 6:9-10). 그러므로 무조건 많은 사람을 모은다고 해서 천국이 이루어지거나 교인 수가 많은 교회가 하나님이 기뻐하시는 교회가 아니라 하나님께서 불러모으신 자들만 모였느냐 하는 것이 중요한 관건이다(참고 요6:37-39). 오늘날 우리가 하는 주님의 일이란 바로 하나님 나라를 바로 보여주는데 있는 것이지 교회가 잘되게 만드는 것이 아니다.
마태복음 13:24-50
“겨자씨 비유”(31-32절)-천국을 겨자씨로 비유한다. 그러나 이것은 점차 커져가는 천국을 의미하는 것이 아니다. 사람들은 겨자씨를 조그만하고 보잘 것 없고 미미한 것으로 여기지만 나중에는 큰 나무 같은 모습으로 주어지게 된다는 것을 말한다.
“누룩비유”(33절)-누룩은 가루에 묻히면 보이지 않게 된다. 그러나 누룩이 들어 있다는 것은 가루가 부풀어 오르는 것을 보고서 알 수 있다. 이와 같이 천국은 눈에 보이지 않는 상태이지만 그러나 활동하고 있다. 그 결과는 장차 확실하게 알게 될 것임을 가르치는 비유이다.
“밭에 감추인 보화 비유”(44절)-사람이 밭을 산 이유는 밭이 가치가 있어서 산 것이 아니라 밭에 감추어져 있는 보화 때문에 밭을 샀다. 즉 밭은 감추어져 있는 보화로 인해서 가치가 있는 존재가 된 것이다. 천국을 아는 자가 세상을 살아갈 때 일어나는 모든 일을 가치 있게 보는 것은 그 현실에 감추어져 있는 다른 세계 때문에 현재의 일을 가치 있게 볼 수 있는 것이다.
“진주장사 비유”(45-46절)-자기의 모든 소유보다 더 귀한 것이 천국이라는 비유이다. 세상의 어떤 것보다 예수님의 죽음이 더 귀하다는 것을 알기 때문에 이 사람은 현실 속에서 생명을 찾아 다니는 것이다. 그리고 그것을 발견했을 때 이 사람은 자기의 모든 것보다도 그것을 더 귀하게 여기는 것이다.
“그물 비유”(47-50절)-유대인들이 정한 것과 부정한 물고기로 율법에 의해 구별하듯이 천국은 지금 악인과 선인이 함께 존재하는 모습으로 보일지라도 하나님의 백성은 반드시 세상과 구별된 자들이다.
예수님은 천국에 대한 비유를 말씀하시고 나서 “이 모든 것을 다 깨달았느냐”고 말씀하신다. 그 깨달음은 천국 인것과 천국이 아닌 것에 대하여 구분할 수 있는 능력을 말한다. 52절에 천국의 제자된 서기관은 새 것과 옛 것을 그 곳간에서 내어오는 집주인과 같다고 하신다. 이 말은 천국의 제자된 자는 새 것과 옛 것을 구분할 수 있다는 것이고 그 능력은 예수님의 말씀을 깨달음으로서 주어진다. 결국 천국 앞에서는 새 것이 무엇이고 옛 것이 무엇인지 모두 드러나게 된다는 것이다.
전도서에 보면 “이미 있던 것이 후에 다시 있겠고 이미 한 일을 후에 다시 할지라 해 아래는 새 것이 없나니 무엇을 가리켜 이르기를 보라 이것이 새 것이라 할 것이 있으랴 우리 오래 전 세대에도 이미 있었느니라”(1:9-10)고 말한다. 즉 세상에 있는 것은 그 어떤 것도 새 것이 아니라는 말이다. 새 것이란 세상에 없는 것을 말하는데 결국 그것은 하늘에서 주어지는 것이다. 따라서 천국이 무엇이 새 것이고 무엇이 옛 것인지를 드러나게 하며, 새 것과 옛 것을 판별할 수 있거든 그 사람은 주님의 말씀을 깨달은 주님의 제자인 것이다.
예수님이 비유를 마치시고 고향으로 가셔서 가르치시자 사람들이 그 가르침을 듣고 놀라면서도 예수님을 영접하지 않는다. 예수님을 역사적인 시각으로만 보기 때문에 목수의 아들에게서는 능력이 나올 수 없다는 것이다. 그들은 능력이 나올만한 사람의 기준을 자기 나름대로 생각하고 있는 것이다.
결국 이것이 옛 것의 모습이다. 해 아래에 새 것이 없다는 말과 같이 역사 안에서는 새 것이란 존재하지 않는다. 즉 하늘의 것은 세상의 사고방식과 상관없이 주어지는 것이다. 우리는 세상을 역사적인 시각이 아니라 묵시적인 시각으로 보아야 하는 것이다. 그럴 때 거기에서 새 것이 나온다.
마태복음 14장
마태복음 14:1-12
본 장에서 먼저 세례 요한의 죽음이 기록되어 있다(1-12절). 천국에 대하여 세상의 권력이 어떻게 행하는가를 보여준다. 이 상황은 이세벨이 엘리야를 죽이려고 했던 아합 왕 때의 상황과 같다. 이세벨은 엘리야를 죽이는 것을 실패했으나 헤로디아는 엘리야와 같은 세례 요한을 죽이는데 성공하였다.
천국이 빨리 이르도록 길을 평탄케 하는 세례 요한이기에 요한의 죽음은 예수님의 사역과 연관해서 생각해야 할 것이다. 그런 점에서 비록 헤롯이 요한을 죽이게 되었다 할지라도 천국은 세상의 권력에 의해 실패할 수 있는 성질의 것이 아니라는 것을 예수님의 사역을 통해서 드러내시는 것이다(13-14절). 그것이 오병이어의 이적이다. 이제 세례 요한이 죽었기 때문에 예수님은 천국의 표적이 십자가라고 하는 사실을 본격적으로 계시하시는 것이다. 세례 요한의 사역은 메시아의 길을 예비하는 것이지 메시아가 아니기 때문이다.
마태복음 14:13-21
예수님께서 제자들을 통해 떡어 떼어 주는 것과 같은 방식으로 생명을 공급받는 자들이 천국의 참된 백성들인 것이다. 이것을 보여주시기 위하여 예수님은 제자들을 향해서 “너희가 먹을 것을 주어라”(16절)고 하신 것이다. 즉 예수님 자신의 씨를 뿌리는 사역이 제자들을 통해 계속 될 것이고 그들을 통해 생명을 공급받은 자들의 모임이 새로운 이스라엘로서의 교회이다.
남은 조각을 12바구니에 가득차게 거두어야 했던 것은 기존의 이스라엘을 부정하는 새로운 이스라엘을 보여주시기 위함이었다. 그러나 제자들은 단지 12바구니에 거두어들인 자로 예수님의 구원사역의 결과를 얻은 자로 이 이적에 참여되었을 뿐이다. 따라서 예수님의 십자가를 중심으로 해서 모인 자가 이제 새로운 이스라엘이다. 역시 기준은 예수님이다.
마태복음 14:22-36
예수님의 이적에서 특징 중의 한 가지는 예수님 자신의 개인적인 욕심을 앞세워서 이적을 행하신적은 없다는 것이다. 그렇다면 이 이적 역시 예수님 자신을 어떤 분으로 계시하시는가로 보아야 할 것이다. 예수님께서 나타나셨을 때에 유령이라고 무서워하는 제자들에게 “안심하라 내니 두려워 말라”(27절)고 하셨다. “내니”라는 말씀은 출애굽기 3:14에서 “나로다”라는 말과 같은 의미의 표현이다. 즉 모세를 통해 이스라엘의 구원을 이루고자 하셨던 하나님이 이제 예수님을 통해 새로운 이스라엘의 구원을 성취하고자 하시는 것이다. 이 일은 오직 예수님만으로 되어질 일이다.
십자가를 진다고 해서 다 메시아가 아니다. 구원은 “바다 물결을 밟으시고”(욥 9:8), “길을 바다에 내시는”(시 77:19) 하나님만이 가능한 것이기 때문이다. 그 하나님이 배에 오르시자 바람이 그쳤다. 배에 있는 사람들은 예수님께 절하면서 “진실로 하나님의 아들이로소이다”(33절)라고 고백할 수밖에 없었다. ‘하나님 아들’이란 단순한 차원의 고백이 아니라 하나님과 동등됨에 대한 고백이다(요 5:18).
이런 점에서 여기 두 개의 대조적인 세계가 드러나고 있다. 예수님의 세계와 제자들의 세계이다. 즉 예수님의 세계는 평안과 잔잔함이 있으나 제자들의 세계에는 폭풍과 불안이 내재되어 있다. 예수님은 폭풍을 다스리는 주님이셨으나 제자들은 그것의 희생물이었다. 그렇다면 어떻게 우리가 예수님의 세계를 얻을 수 있는가? 그것은 바로 예수님을 바라보는 믿음이다. 만물을 주님의 뜻대로 다스리실 수 있는 것처럼 베드로가 주님을 바라보고 물 위를 걸음으로 주님의 세계를 경험할 수 있었다. 구원이란 주님과 더불어 만물을 다스리는 왕노릇이다(계 5:10;20:6).
마태복음 15장
마태복음 15:1-20
그러나 예수님은 그들에게 “너희는 어찌하여 너희 유전으로 하나님의 계명을 범하느뇨” (3절) 라고 하셨다. 즉 장로들의 유전은 계명이 아니라는 것이다. 음식을 먹을 때에 손을 씻는다는 것은 그들의 유전이지 계명이 아니다. 인간이 만든 것은 결코 율법(계명)이 될 수 없는 것이다.
결국 바리새인들은 거룩의 의미를 손을 씻는 것으로 여긴 것이다. 그러나 예수님은 거룩의 의미를 손을 씻는 외형적인 것이 아님을 말씀하신다. 그런데 그 답변을 부모를 공경하라는 계명에 관계된 그들 유전의 한 사례를 인용하신다. 당시 바리새인들은 하나님께 바치는 것을 부모 공경을 대신하는 것으로 여겼다. 다시 말해서 부모님께 드려야 할 것을 대신해서 하나님께 드림으로 부모님께 드림이 되었다고 생각하는 것이다.
부모 공경을 하나님의 말씀대로 하려고 하지 않고 자기 쪽에서 자기 편리한대로 바꾸어 버렸다는 것이다. 신자의 부모 공경은 부모 사랑이다. 항상 공경하면서도 부족을 느끼는 것을 사랑이라고 하는 것이다. 그러나 유대인들은 하나님께 바쳤다는 것으로 부모님께 할 것을 대신했다고 여긴 것이고 따라서 자신은 부모 공경에 대해서 하나님 앞에서도 부족함이 없다고 생각한 것이다. 즉 계명을 잘 지키고 있다는 생각을 하고 있었다.
하나님의 말씀보다는 자기들을 편리한 쪽으로 끌어가는 유전을 더 앞세우는 모습이다. 오늘날 신자들 역시 열심히 교회를 위해 무엇인가를 함으로 그것으로 자기의 의를 삼고 다른 부족을 가려 보겠다는 의도가 있는 것인지 아닌지 늘 자문(自問)해 보아야 한다.
예수님은 “이 백성이 입술로는 나를 존경하되 마음은 내게서 멀도다 사람의 계명으로 교훈을 삼아 가르치니 나를 헛되이 경배하는도다”(8-9절)라는 구약의 말씀을 인용하셨다. 이는 유대인들이 자신들의 전통, 자기들이 이제까지 지키고 행해 왔던 관습 때문에 예수님을 필요없는 존재로 여긴 것이라는 질책의 말씀이다. 유대인들은 예수님이 자기들에게 필요없는 존재요 더 나아가서 자기들이 율법을 지켜 구원을 얻고자 하는 일에 방해가 되었기에 예수님을 죽인 것이다.
“입에 들어가는 것이 사람을 더럽게 하는 것이 아니라 입에서 나오는 그것이 사람을 더럽게 하는 것이니라”는 11절 말씀은 인간의 더러움은 끝이 없다는 것이다. 입으로 들어가는 것은 어느 정도 들어가면 그치지만 입에서 나오는 것은 끝이 없다. 이 죄는 인간의 전통이나 의식으로 아무리 가리려고 해도 가리워질 수 없다.
인간은 죄를 짓기 때문에 죄인이 아니라 죄인이기 때문에 죄를 짓는 것이다. 그러기에 인간은 항상 거룩하게 보이는 경건, 예배, 기도, 헌금 이런 것들로 자신의 죄인됨을 가리려고 하는 것이다. 그것은 마치 아담이 무화과 잎으로 자신의 부끄러움을 가리려고 하는 것과 같은 것이다. 오직 주님의 십자가만이 우리의 부끄러움을 가릴 수 있는 것이다. 그러므로 우리는 주님의 십자가를 믿고 주님의 의로 하나님 앞에 나아가는 것이지 우리의 행함으로 하나님 앞에 나아갈 수 없는 것이다.
구원받을 자는 예수님의 사고방식과 같은 자다. 예수님 없이 하나님만으로 구원받을 수 없다. 예수님을 아는 자만이 천부께서 심은 자이다. 예수님을 모르는 자가 인도할 때 둘 다 멸망으로 빠지게 되는 것이 무슨 이유인가? 베드로는 예수님의 말씀을 듣고도 이해하지를 못한다(15절, 12절). 왜냐하면 베드로도 유대교적인 사고 방식을 가지고 있었기 때문이다. 그러나 예수님은 인간의 악함은 모두 속에서 나오는 것이지 외형적인 것이 인간을 악하게 하지 못한다고 말씀하셨다.
마태복음 15:21-28
예수님께서 두로와 시돈 지방으로 가셨을 때에 가나안 여자 하나가 자기 딸이 귀신이 들렸음으로 고쳐 주시기를 구한다(21-28절). 여기서 예수님은 귀신들린 딸을 등장시켜서 그가 어떻게 구원을 받는가를 보여줌으로 바리새인들과 제자들에게 구원이란 누구에게 주어지는 것인가를 계시하시는 것이다. 즉 천국은 장로들의 유전으로 천국을 공격하고 반대하는 자에게가 아니라 이방인에게 주어진다는 것이다.
예수님은 “나는 이스라엘 집의 잃어버린 양 외에는 다른 데로 보내심을 받지 아니하였노라”(24절)고 하신다. 이 말씀의 뜻은 예수님이 구원할 자는 이스라엘의 잃어버린 양이지 이방인이 아니라는 것이다. 그러면 여기서 이스라엘의 잃어버린 양은 누구이며 이방인은 누구인가?
지금 예수님은 두로와 시돈 지방에 와 계시면서 이 말씀을 하셨다. 뿐만 아니라 예수님은 이렇게 말씀하시면서 결국 가나안 여인의 딸을 고쳐 주셨다. 그렇다면 이방인이란 가나안 여인이 아니라 바리새인과 서기관들이다. 자기는 선택받았다고 착각하고 있는 이스라엘이 이방인이요, 예수 그리스도를 구주로 받아들이는 이방인이 바로 이스라엘의 잃어버린 양이다. 즉 자기를 잃어버린 양으로 아는 자를 주님은 이스라엘로 여기신다는 것이다.
마가복음 7:26에 보면 이 여인을 “헬라인이요 수로보니게 족속”이라고 기록하고 있다. 이런 점에서 마태는 “가나안 여자”라는 구약식 표현을 씀으로 이방인이 이방인이 아니라는 것으로 나타내신다.
하나님께서 이루시고자 했던 구원(천국)이란 궁극적으로 인간의 혈통을 거부하는 새로운 이스라엘이었다는 것을 보여주고 있다. 그 새로운 이스라엘이란 이 가나안 여자가 예수님을 향하여 “주 다윗의 자손이여!”라고 부르면서 “나를 불쌍히 여기소서”라고 했듯이(22절) 다윗의 언약에 의해 오실 메시아임을 인정하면서 하나님의 불쌍히 여김을 받아야만 살 수 있다고 인정하고 고백하는 자이다. 이를 가지고 예수님은 “네 믿음이 크도다”(28절)라고 말씀하신 것이다.
결국 예수님은 앞에서 바리새인들이 보였던 장로들의 유전을 앞세우고 그것을 지킴으로 자신들이 의로운 것으로 착각하고 있던 바리새인들을 지적하시면서 천국이란 전적으로 하나님께서 죄인을 불쌍히 여기시는 것으로 이루어지는 것임을 가나안 여인을 통해서 보이셨다.
마태복음 15:29-39
예수님은 자기를 따르는 자들에게 먹을 것을 공급하시고자 소위 말하는 ‘칠병이어(七餠二魚)의 이적’을 베푸셨다(32-39절). 여자와 아이 외에 4,000명이나 먹었고 남은 조각을 일곱 광주리에 차게 거두었다. 이 이적은 예수님께서 “내가 무리를 불쌍히 여기노라”는 말씀으로 시작한다. 예수님의 불쌍히 여김 때문에 새로운 이스라엘이 시작되는 것이다. 앞의 오병이어와 칠병이어의 이적은 차이점이 있다.
오병이어는 유대인과 관계없이 주었으나 칠병이어는 이스라엘의 사회에서 배척받고 예수님이 새로운 시작을 하시는 새 이스라엘에게 주신 것이다. 결국 유대인이냐 이방인이냐가 중요한 것이 아니고 누구든지 자신의 죄인됨을 알고 예수님을 믿는 자가 새 이스라엘의 백성이라는 것을 말씀하시는 것이다.
마태복음 16장
마태복음 16:1-12
요나가 물고기 뱃속에서 3일을 있었던 것과 마찬가지로 예수님은 이제 오직 죽었다가 다시 살아나는 십자가 표적 외에는 다른 것을 보여줄 것이 없는 것이다. 예수님의 생애동안 보여주신 이적들은 십자가를 보여주기 위한 표적들이었다. 그러므로 이제 악하고 음란한 이 세대가 예수님을 십자가에 못박게 될 것이기에 예수님은 이제 십자가로 이 세대를 정죄하고 악하고 음란한 세대임을 폭로할 것이다. 결국 예수님을 십자가에 못박은 악하고 음란한 세상은 십자가의 길을 따라 가는 자들에 대해서도 예수님과 같은 대우를 할 수밖에 없는 것이다. 그러므로 신자란 예수님의 십자가로 살림받은 자가 다시 날마다 십자가에 예수님과 함께 죽는 자이다.
이제 예수님은 “바리새인과 사두개인들의 누룩”에 대해서 가르치신다(6-12절). 바리새인과 사두개인들의 누룩은 십자가의 표적을 보지 못하고 현실적으로 실익(實益)을 따지며 눈에 보이는 세상의 것을 구하는 악하고 음란한 세대 그 자체를 말한다. 그러나 제자들은 그 말을 듣고 떡을 생각한다.
결국 제자들도 먹고 사는 문제에 걸리고 있다. 십자가의 사건으로 오게될 천국을 보지 못하고 있는 것이다. 예수님은 떡에 대해서 의논하고 있는 제자들에게 오병이어의 이적을 말씀하시면서 만약 떡에 대한 문제라면 오병이어와 같은 이적은 얼마든지 하실 수 있다고 한다. 그러나 예수님은 떡에 대한 말씀을 하신 것이 아님을 강조하신다. 이와 같이 우리는 예수님이 말씀하신 의도를 우리의 시각으로만 볼 때 항상 눈에 보이는 세상적인 시각으로만 모든 문제를 해결하려고 할 뿐이다. 눈에 보이지 않는 십자가 안의 세계를 바라보아야 할 것이다.
마태복음 16:13-28
이 말에 예수님은 “바요나 시몬아 네가 복이 있다”라고 하시면서 “이를 알게 한 이는 혈육이 아니요 하늘에 계신 내 아버지”라고 하신다(17절). 즉 예수님을 알 수 있는 것은 사람들(혈육)에게 배워서가 아니라 하나님 아버지께서 알게 하신 자만 알 수 있다는 것이다. 무조건 성경공부를 한다고 해서 다 하나님의 사람이 되는 것이 아니라 성령받은 자가 말씀을 배울 때에 하나님의 사람이 되는 것이다.
18절에 예수님은 “또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라”고 하신다. 예수님은 앞에서 바요나 시몬(17절)이라고 하셨는데 이는 베드로 개인에게 하신 말씀이지만 18절에서 베드로(반석)라고 말씀하신 것은 16절의 고백이 있는 자 모두가 반석(베드로)이라는 의미에서 하신 말씀이다.
교회는 주님에 대한 바로 이러한 고백이 있는 반석으로 인해서 시작된다. 즉 그 고백의 핵심 되시는 주님으로 말미암아 교회는 흔들리지 않고 음부의 권세를 이기게 되는 것이다. 왜냐하면 앞으로 십자가에 죽으실 예수님께서 죽음의 권세를 이기시기 때문이다. 따라서 오직 교회는 예수님을 통해 모이는 모임만 교회이고, 음부의 권세 또한 예수님이 이기는 교회가 교회이다.
19절에서 “천국 열쇠를 맡긴다”는 의미는 천국 자체가 열쇠이기 때문에 고백을 하는 자에는 천국이 주어진다는 것이다. 즉 천국은 내가 하나님께 붙잡혀 있는 상태라는 것을 생각하면 하나님께 붙잡혀 있는 자는 땅에서 어떤 원한을 당하든지 하늘에서 모든 것을 갚으신다는 것이다.
때문에 신자가 땅에서 어떤 일을 당하든 그것으로 억울해 할 필요가 없다. 하나님께서 나를 대신해서 심판주가 되실 것이기 때문이다. 다만 신자는 천국의 삶을 살아갈 뿐이다.
제자들의 고백이 있고, 교회에 대한 말씀을 하신 연후에 비로소 예수님은 자신의 고난과 죽음을 구체적으로 말씀하신다. 여기서 예수님이 말씀하신 취지는 당위성이다. 반드시 고난을 받고 반드시 죽임을 당하고 반드시 3일만에 다시 살아날 것이라는 말씀이다. 베드로는 그것을 말린다. 그러자 예수님은 베드로를 향해서 사탄이라고 하신다. 방금 신앙고백을 제대로 했던 베드로가 사탄으로 불리는 것이다. 고난없이 예수님을 말하는 것은 모두 사탄이라는 것이다. 왜냐하면 사탄은 고난을 제거한 복음을 제시하기 때문이다(참고 마4장-예수님의 시험).
교회는 십자가의 고난을 통해서 세워진다. 다시 말해서 날마다 주님 때문에 당하는 고난을 겪는 자가 주님의 이름으로 모일 때에 교회라고 한다는 것이다. 이런 점에서 예수님은 “나를 따라 오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 좇을 것이니라”(24절)고 하신다. 고난이란 고생이 아니라 자기를 부인하는 것이다. 주님을 위해서 자기를 버리는 것이 고난이다. 이 고난을 근거로 해서 교회가 발생되는 것이다.